B.D.
並非為了詳盡重述已知事實，亦非為了對所產生的問題提供獨立的見解，儘管在其他情況下，這樣的嘗試或許是有益的。此處所需且切實可行的，僅是簡要描述本卷下一部分所收錄的英文譯本，與被稱為他提安（Tatian）《四福音合參》之古老著作間的性質聯繫；隨後以寥寥數語指出該著作本身一些重要或有趣的特徵，以及與之相關的歷史及其他問題。
• 譯文文本——呈獻給讀者的，是 1888 年於羅馬出版的一部阿拉伯文文本的英譯本。該書阿拉伯文標題為《他提安編纂之四福音合參》（Diatessaron, which Titianus Compiled from the Four Gospels），並附有拉丁文副標題《他提安福音和諧集，阿拉伯文版》（Tatiani Evangeliorum Harmoniæ, Arabice）。羅馬版全書由兩部分組成：文本部分（涵蓋 209 頁印刷清晰的阿拉伯文）以及拉丁文部分（包含學術導論 [第 v.–xv. 頁]、拉丁文譯文 [第 1–99 頁]，以及一份顯示福音書經文在文本中出現順序的對照表）。編輯者為梵蒂岡圖書館的「書記」（scriptor）、著名東方學家 P. Agostino Ciasca。 • 先前譯本——Ciasca 在其導論（第 xiv. 頁起）中解釋道，他在翻譯時旨在「在保持忠實的前提下，盡可能保留《克萊孟拉丁通行本》（Clementinæ Vulgate）的風格與特徵」。隨後，Rev. J. Hamlyn Hill, B.D. 將此拉丁文版本譯為英文，並於 1894 年出版，書名為《基督最早的生平》（The Earliest Life of Christ），書中附有有趣的導論及若干有價值的附錄。Hill 先生翻譯 Ciasca 拉丁文譯本的手稿，曾由牛津曼斯菲爾德學院（Mansfield College）希伯來文與舊約講師 G. Buchanan Gray, M.A. 先生與阿拉伯文原文進行過校對。 • 本次譯本——此處提供的譯本與上述兩個譯本完全獨立。除認為阿拉伯文可能因印刷錯誤而模糊不清的情況外，極少參考 Ciasca 的拉丁文譯本。在翻譯完成後，本譯本曾與 Hill 的英文譯本進行對照，旨在將 Hill 先生在邊註中極具價值的參考系統轉移至本書，並減少最後校訂時遺漏的風險。在兩三處情況下，此過程促使我們採用了不同的句法結構；在少數較為生硬的段落中，借用了較為通順的詞彙以取代原文。總體而言，本譯本與 Hill 先生譯本的區別在於更緊密地貼合原文。[1] • 阿拉伯文文本——目前已知僅存兩份阿拉伯文手稿。Ciasca 告訴我們（第 xiv. 頁），他以拼寫較為嚴謹的梵蒂岡手稿（Cod. Vat. Arab. No. 14）作為文本基礎。然而，他在頁腳處印出了另一份手稿的異文，並從中補足了梵蒂岡手稿中的兩處缺漏[2]，在認為更佳之處以其讀法取代梵蒂岡手稿的讀法，並在省略兩處重要段落時遵循了其見證。[3] Ciasca 偶爾會對文本進行修訂，但他並不自稱製作了一部校勘本。[4] • 阿拉伯文手稿——遺憾的是，筆者並無機會親自檢視這兩份手稿；但 Ciasca 已對其進行了相當詳盡的描述；第 XIV 號手稿見於 Pitra 的《聖經選集》（Analecta Sacra）第四卷第 465 頁起，另一份手稿則見於我們所探討的卷冊第 vi. 頁起。I. 前者，我們稱之為梵蒂岡手稿（在 Ciasca 的腳註中稱為 A），約於公元 1719 年由 Joseph S. Assemani[5] 從東方帶至梵蒂岡。該手稿曾由 Stephen E. Assemani[6]、Rosenmüller 與 Akerblad[7] 描述，隨後由 Ciasca 詳盡說明，讀者可參閱其記載以獲取細節。該手稿由 123 頁對開紙組成，其中前七頁略有損毀，且有兩頁遺失[8]；Ciasca 根據書寫特徵及第一手書寫者留下的某些科普特字母[9]，推測其抄寫於埃及。S. Assemani 將其定為十二世紀，Ciasca 接受了此判斷，而 Akerblad 則認為是十三或十四世紀。該手稿文本標音相當完整，但區分符號較少。手稿邊緣有註釋，部分為後人所加[10]，Ciasca 將其歸類為：（1）修訂，（2）恢復，（3）解釋。II. 第二份手稿，我們稱之為波吉亞手稿（Borgian，在 Ciasca 的腳註中稱為 B），於 1886 年 8 月從埃及帶至波吉亞博物館。其末尾有如下阿拉伯文題詞：「科普特天主教徒 Halim Dos Ghali 於基督紀年 1886 年贈予宗座。」[11] 1886 年初，當科普特天主教宗座視察員 Antonius Morcos 獲悉並了解梵蒂岡手稿後，便提及了這份手稿，並促成了其送往羅馬。波吉亞手稿（Ciasca 將其定為十四世紀）由 355 頁對開紙組成。第 1–85 頁[12] 包含一篇關於福音書的匿名序言，Ciasca 對此作了簡要描述，但未說明該序言最初是以阿拉伯文寫成，還是翻譯成該語言的。從 Ciasca 版本中影印的第 96b、97a 頁開始，即為本譯本開頭所載的「導言」。《四福音合參》的文本結束於第 353a 頁，隨後附有某些附錄（參見下文 §55, 17, 註）。該手稿完整，且如我們將看到的[13]，在某些方面具有更好的文本，儘管其拼寫比梵蒂岡手稿更差。 • 阿拉伯文文本的狀況——Ciasca 的文本並不自稱是經過嚴格校勘的，因為要達到此目的，必須對每份手稿進行更仔細的研究並評估其各自的文本。儘管 Ciasca 推測波吉亞手稿比梵蒂岡手稿晚一兩個世紀，但它顯然並非後者的抄本，因為它不僅有時提供更原始的讀法，而且如我們將看到的，其文本在某些方面與原始著作的範圍更為吻合。Ciasca 提供的異文列表[14]（約佔文本本身的五分之一至四分之一）在分析後應能得出一些校勘準則。本版的腳註足以顯示，Ciasca 文本的許多獨特之處並不屬於原始的阿拉伯文手稿；進一步的研究將會排除更多此類特徵。另一方面，遺憾的是有一些跡象[15]表明，兩份手稿的共同祖本（儘管距離原始文本可能不到兩個世紀）並非原始文本本身，因此即使在兩份手稿一致的地方，修訂也可能是必要的。從始至終必須銘記，人們曾對福音書的阿拉伯文譯本進行了大量工作[16]，我們兩份手稿所源自的抄本，其文本可能已因與其他譯本接觸而受損；而十三世紀的特殊活動可能在波吉亞手稿的某些地方留下了痕跡（假設其年代較晚）。 • 阿拉伯文文本的起源——如果阿拉伯文文本的某些粗糙之處是由於傳抄過程中的腐敗，那麼很大程度上也是因為它並非原創著作，而是一部譯本。它主要翻譯自敘利亞文，這一點顯而易見，無需證明。[17] 此外，波吉亞手稿的「導言」與「題跋」明確指出，該著作是由「優秀且博學的祭司」Abu’l Faraj ‘Abdulla ibn-at-Tayyib[18] 所翻譯；譯文部分段落的低劣[19]以及缺乏任何確證證據[20]，幾乎不足以反駁這一斷言。儘管如此，波吉亞手稿是一份較晚的見證，雖然它極有可能保留了關於我們著作作者的真實傳統，但其陳述未必在每一點上都是正確的。 • 阿拉伯文編輯及其方法——Ibn-at-Tayyib（卒於 1043 年）是一位知名人物，他是聶斯脫里派（Nestorian）修士兼學者，曾任尼西比斯（Nisibis）牧首 Elias I 的秘書（參考來源參見 Ciasca 導論第 xi. 頁起，以及 Steinschneider 在其《阿拉伯語中的論戰與護教文學》中的長篇註釋，第 52–55 頁）。由於我們在此僅將他視為連接現有著作與原始來源鏈條中的一環，我們唯一感興趣的是他製作此書的方法。他是準備了一份獨立的譯本，還是利用了現有的阿拉伯文譯本（他自己的或其他人的）？在這一問題得到更徹底的研究之前（篇幅所限，此處無法討論）[21]，僅需指出：鑑於本文本中尚未在任何其他阿拉伯文譯本中發現的特徵，Ibn-at-Tayyib 的手稿在很大程度上構成了一部真正的譯本，而非某種阿拉伯文版的《富爾達抄本》（Codex Fuldensis，參見下文 12），這一假設至少是站得住腳的。 • 所翻譯的敘利亞文文本——如果我們能接觸到 Ibn-at-Tayyib 十一世紀的手稿，就能面對關於其敘利亞文底本性質這一更有趣的問題。波吉亞手稿的「題跋」指出（可能是從其底本中抄錄的），這是一份由 Honain ibn Ishak 的學生 ‘Isa ibn-‘Ali al Motatabbib 手書的敘利亞文手稿。Honain 是巴格達著名的阿拉伯醫生與醫學作家（卒於 873 年），他的學派產生了大量的譯作與譯者，其中 Ibn-‘Ali（被認為與同名的敘利亞文辭書編纂者為同一人）據知佔有極高地位。因此，Ibn-at-Tayyib 所翻譯的敘利亞文手稿將我們帶回到了公元 900 年左右。然而，我們每份手稿的「題跋」[22]都指出，該著作結束於「被稱為《四福音合參》的福音書，由他提安編纂自四福音」；而波吉亞手稿的「導言」則補充說，這位他提安是一位希臘人。因此，下一步是探討是否存在此類敘利亞文著作的痕跡，或是否有任何陳述可以驗證上述關於它的描述。 • 敘利亞文文本的其他痕跡——目前尚未發現任何敘利亞文《四福音合參》的抄本存世。[23] 然而，在 Isho‘dad of Merv（約 852 年，Honain 的老師 Ibn-‘Ali 的同時代人）所著的一部敘利亞文《新約聖經》注釋中，已發現了若干引文[24]。[25] 這些摘錄的價值顯而易見，因為它們將我們帶回到了比 Ibn-at-Tayyib 的敘利亞文底本更早一代的時期。更重要的是，它們與我們阿拉伯文譯本的文本並不完全一致。為了解決由此產生的問題，我們必須檢視教會作家中關於《四福音合參》的一些陳述。 • 關於《四福音合參》的陳述——最廣為人知的是 Isho‘dad 本人的陳述，他在《馬可福音序言》中說：「哲學家兼殉道者游斯丁（Justin Martyr）的門徒他提安，從四福音中選取並結合編纂了一部福音書，稱之為《四福音合參》，即『合參』……而偉大的敘利亞教父以法蓮（Ephraem）曾對此福音書作過注釋。」[26] 狄奧尼修斯·巴爾·薩利比（Dionysius Bar Salibi，十二世紀）重複了這些短語，並補充道：「其開篇為：『太初有道（Word）。』」[27] 這些陳述將《四福音合參》的作者與一位已知人物聯繫起來，並告訴我們偉大的敘利亞教父以法蓮（卒於 373 年）曾為其撰寫注釋。遺憾的是，目前尚未發現以法蓮著作的敘利亞文手稿存世[28]；但其他敘利亞文作家中已發現了對其的引用或暗示。目前僅需再提及一處參考。在 Isho‘dad 之前四百年的居魯士主教狄奧多勒（Theodoret，寫於 453 年）在其《異端論》一書中寫道：「敘利亞人他提安……這位作者還編纂了被稱為《四福音合參》的福音書，刪去了家譜以及其他任何顯示主按肉身是從大衛後裔所生的段落。」[29] 在檢視我們現在引用的證詞之前，必須注意某些更遙遠的資訊來源。 • 非敘利亞文的《四福音合參》文本——儘管以法蓮對《四福音合參》的敘利亞文注釋目前已失傳，但現存一份亞美尼亞文譯本[30]，其兩份手稿的年代約在巴爾·薩利比與我們的梵蒂岡手稿時期。[31] Moesinger 於 1876 年出版的該著作拉丁文譯本[32]，構成了 Zahn 嘗試重建《四福音合參》的主要基礎。[33] Hill 的《四福音合參》附錄 X（第 334–377 頁）包含了以法蓮所注釋文本的英譯本，譯自 Moesinger 的拉丁文，並由劍橋大學的 J. Armitage Robinson 教授與亞美尼亞文進行了校對。將此文獻與我們的阿拉伯文文本進行比較，顯示出兩者在順序與內容上驚人地一致，但在文本類型上卻同樣驚人地不一致。當我們將阿拉伯文文本與一份將我們帶回 Isho‘dad 時代之前三百年的文獻（因此比亞美尼亞手稿早六百多年）——即《拉丁通行本》（Vulgate）的《富爾達抄本》（Codex Fuldensis）[34]——進行比較時，也遇到了同樣的現象。該手稿包含了一種福音書內容的排列，其發現者與出版者維克多主教（Bishop Victor of Capua，卒於 554 年）正確地斷定它必然代表了他提安的《四福音合參》，但其文本顯然已被《拉丁通行本》所取代。[35] 我們現在準備好權衡我們所收集的證詞了。[36] • 《四福音合參》的增補——我們需要考慮的陳述有：（1）巴爾·薩利比稱他提安的《四福音合參》以「太初有道」開頭；[37]（2）狄奧多勒稱他提安刪去了家譜；以及（3）同一位作者稱他提安還刪去了「其他任何顯示主按肉身是從大衛後裔所生的段落」。在這些陳述中，（1）與以馬可福音開頭的阿拉伯文文本及以路加福音開頭的《富爾達抄本》相衝突，但與以法蓮的來源一致；（2）亦是如此；而（3）則與所有三種文本相衝突。我們的篇幅不允許詳細討論這些點。僅需指出：（1）儘管在冒險提出完整理論之前，似乎需要對兩份阿拉伯文手稿中的「導言」進行更仔細的第一手檢查，但通過比較兩份文本，並考慮 Ciasca 與 Lagarde[38] 的描述，幾乎可以肯定 Ibn-at-Tayyib 的原始阿拉伯文文本是以約翰福音 i. 1 開頭的。同樣，路加福音的前四節（關於此點參見下文 § 1. 6, 註）可能並不在維克多所發現的手稿的原始文本中，因為（舊）目錄中並未提及它們。我們似乎由此發現了一個從普通福音書文本中汲取材料的逐漸增補過程。（2）家譜說明了同樣的過程。在梵蒂岡手稿中，它們構成了文本的一部分。[39] 但在波吉亞手稿中，儘管它們位於「題跋」之前，因此可能已經存在於 Ibn-at-Tayyib 所使用的九世紀敘利亞文手稿中，但它們仍被單獨放置在卷末的空白處，並有其自己的標題。[40] 因此，我們實際上看到了增補過程的階段。（3）因此，（3）的情況也可能作如是觀，儘管在此情況下我們沒有直接證據。 • 《四福音合參》中遺失的段落——如果《四福音合參》一直在增長，以至於更完整地呈現了正典福音書的普通文本，我們也有證據表明它在某個時期曾被清除掉某些在這些正典福音書中缺乏的特徵。關於此類情況的一例，參見下文 §4, 36, 註。 • 《四福音合參》文本的呈現——我們已經觀察到，拉丁文、亞美尼亞文與阿拉伯文的《四福音合參》在主題與排列上相當吻合，但在文本上卻有顯著差異。《富爾達抄本》實際上是一份《拉丁通行本》的手稿，儘管維克多所發現的文本可能有所不同。亞美尼亞文文本與《新約聖經》的普通敘利亞文譯本（《別西大譯本》，Peshitta）有實質差異，顯示出與現在由庫雷頓（Curetonian）與西奈（Sinaitic/Lewis）手稿所代表的另一種敘利亞文文本類型有顯著聯繫。另一方面，阿拉伯文文本幾乎系統性地代表了《別西大譯本》。《富爾達抄本》中文本狀況的解釋顯而易見。另一方面，亞美尼亞文與阿拉伯文文本與原始《四福音合參》的關係，必須通過權衡此處無法一一列舉的各種證據來確定（參見上文 6 起）。如我們所見，這兩種文本都依賴於較晚的手稿，但所有早期的參考與引文都表明，亞美尼亞文文本[41]與原始文本的關係比阿拉伯文文本更為密切。 • 《四福音合參》的坎坷歷史——我們不知道 Ibn-at-Tayyib 的阿拉伯文版本在製作完成後有何用途。‘Abd Isho‘（卒於 1318 年）對他提安的著作評價極高，稱：「……他以極大的勤勉，極度關注救主所言所行之正確順序；他自己未曾增添一句話。」[42] 但敘利亞教會的領袖們並不總是這樣認為。九百年前，狄奧多勒（同上）曾寫道：「……即使是那些遵循使徒教義的人，因未察覺該編纂的危害」，也「過於簡單地將此書用作節本」。在此之前幾年，埃德薩主教拉布拉（Rabbula，卒於 435 年）曾說：[43]「讓長老與執事們留意，在所有教會中提供並誦讀一份《分開的福音書》（Distinct Gospel），即非合參或混合的福音書。」但顯然，這些人試圖壓制源於截然不同觀點的傳統實踐。狄奧多勒（同上）發現有兩百多份該著作的抄本「在教會中受到尊重」；而《亞代教義》（Doctrine of Addai，埃德薩，三至四世紀）似乎直接將《四福音合參》與《新約聖經》等同起來。[44] 在敘利亞語系教會之外，我們找不到任何使用《四福音合參》的跡象。因此，似乎在很早的階段，《四福音合參》就在敘利亞教會中被廣泛（如果不是普遍）閱讀，並被學者們作為福音書進行注釋；隨著時間推移，它受到了一些教會領袖的譴責，他們採取了暴力手段試圖壓制它；但它無法被壓制；它的注釋（可能在五世紀[45]）被翻譯成亞美尼亞文；它繼續被注釋者討論，九世紀時製作了新的敘利亞文手稿，並在十一世紀初被認為值得花費勞力翻譯成阿拉伯文；亞美尼亞文卷冊的手稿一直製作到十二世紀末，阿拉伯文版本一直製作到十四世紀；但這種長久的生命力是以文本被逐漸同化為《別西大譯本》（從四世紀起，該譯本在敘利亞教會中被越來越排他性地使用）為代價的。 • 《四福音合參》的作者——《四福音合參》是一部非常客觀的著作，我們無需對其編纂者了解太多。[46] 此處僅需說明，他本人告訴我們，他出生於「亞述人的土地」，並在異教中長大。在尋求知識的旅行後，他定居羅馬，成為游斯丁的學生，皈依基督教，並用希臘文寫下了《致希臘人書》（Address to the Greeks）[47]（譯於《尼西亞前基督教圖書館》第三卷）。他的態度過於獨立，無法維持長久的受歡迎度，在游斯丁去世後，他離開羅馬回到美索不達米亞。可能就是在這裏，他用敘利亞文發行了他最重要的著作《四福音合參》，該書在敘利亞教會心中贏得了溫暖的地位。然而，在希臘學者中，他越來越被視為異端、禁慾主義者（Encratite）與諾斯底主義者（Gnostic）。 • 作為合參的《四福音合參》——關於這一主題無需多言，因為每位讀者都可以自行收集事實。在其現有形式中，該合參汲取自所有四部正典福音書，幾乎沒有其他來源。關於它最初是否標明了所引用的福音書，意見不一，在特殊情況下，對於實際引用了哪部福音書，仍存在一些不確定性。G. F. Moore 教授在一篇關於《四福音合參》的有趣文章中[48]，統計了阿拉伯文手稿中的參考文獻，指出阿拉伯文文本包含了 50% 的馬可福音、66% 的路加福音、76.5% 的馬太福音與 96% 的約翰福音。他數據的總結得出以下結果：在四福音書總共 3780 節中，《四福音合參》引用了 2769 節，省略了 1011 節。關於整體排列順序，Moore 認為主要遵循了馬太福音；而 Zahn 則認為第四福音書是規範性的。關於不同福音書的詞句如何編織在一起的樣本，我們可以參考 § 52, 35 起及其註釋。在阿拉伯文手稿中（可能在敘利亞文底本中也是如此），該著作被分為五十四個幾乎等長的章節，隨後是一章短章——這一特徵與我們所了解的該著作作為敘利亞教會古老「經課集」（lectionary）的性質非常吻合。 • 與《四福音合參》相關的問題——《四福音合參》開闢了一個非常廣闊的研究領域。此處可列舉幾點（參見上文 8 及其註釋）。它是用什麼語言寫成的？在越來越多學者傾向的觀點中，即它是用敘利亞文寫成的，它是翻譯還是單純的編纂？它與敘利亞文譯本及「西方」文本的關係究竟如何？此外，還有它對正典福音書年代與形成的影響；它長期取代這些福音書的現象；以及根據對後者起源的批判性觀點，它與《摩西五經》所呈現的類比。這些及其他議題使《四福音合參》成為一項重要且有趣的研究。 • 本次譯本——翻譯工作比預期要繁瑣得多，儘管其中超過一半的工作是由我妻子完成的，我僅對腳註中處理的許多晦澀之處進行了修訂。然而，我們合作得如此緊密，以至於很難有人能將各部分歸於各自的來源。我妻子還核對了印在文本右側邊緣的阿拉伯文福音書參考文獻[49]，並準備了這些參考文獻的索引——這是一項極其艱苦且令人困惑的工作。此索引僅為實用目的而插入，旨在使讀者能夠在《四福音合參》中找到任何給定的福音書片段。當索引中找不到某節經文時，應尋找其他福音書中的等效段落。在文本左側邊緣標註了阿拉伯文文本的頁碼以及 Hill 譯本中的章節與經文。[50] 我們的目標是進行直譯。由於已經存在兩個較為自由的譯本，傾向於過度直譯似乎是最好的選擇。然而，如果僅僅是因為阿拉伯文慣用語而保留了某些特徵，那則是疏忽。只有投入比編輯所能允許的時間長得多的時間，才能確保統一性。困難源於阿拉伯文文本的腐敗狀態[51]，以及作者或阿拉伯文譯者對敘利亞文原文的笨拙再現[52]或實際誤解[53]。在處理這些現象時，不可能保持一致。如果任何譯法顯得奇怪，在斷定其錯誤之前，最好先查閱敘利亞文譯本。此外，還必須對阿拉伯文文本的用法給予相當多的關注，儘管它與其他阿拉伯文福音書譯本（例如 Gildemeister 於 1865 年描述的手稿）有許多接觸點，但對我們而言（參見上文 8），它仍然是一部獨特的譯本，擁有自己的個性，一個顯著特徵是它非常緊密地遵循其敘利亞文原文。在對這些特徵進行更充分研究的基礎上，對本譯本進行另一次修訂，無疑會導致文本與腳註的變更。後者旨在防止誤解，並提供文本特徵以及手稿間差異的一些例子。若要系統地處理文本與異文，將需要比現有時間與空間多得多的資源。這種不完整性的後果是，有時不確定該翻譯哪種文本。如前所述（第 4 與第 6 段），Ciasca 的印刷文本既不代表任何一份手稿，也不自稱其折衷主義是基於任何系統性的校勘原則。總體而言，在決定展示什麼文本以及將什麼內容歸入腳註時，我們在某種程度上機械地遵循了 Ciasca。通常，除非手稿讀法幾乎無法翻譯，否則不允許將推測性的修訂納入文本。文本中的斜體表示為英語慣用語而補充的詞彙；腳註中的斜體表示引自手稿的內容。需要注意的是，腳註中為簡潔起見而稱之為本著作特徵（即與普通阿拉伯文相比）的許多語言用法，在阿拉伯文譯本中很常見。「敘利亞文譯本」指三種譯本（Pesh., Cur., Sin.），或其中包含相關段落的譯本；如果僅引用《別西大譯本》，則可假設 Cur. 與 Sin. 遺失或存在分歧。最後，我們可以說，我們已努力保留詞序；但必須強調，對於不熟悉阿拉伯文與敘利亞文的人來說，使用阿拉伯文《四福音合參》進行校勘研究是否明智，是非常值得懷疑的。例如，阿拉伯文的時態比希臘文與英文模糊得多，而且在本書中經常為了適應敘利亞文慣用語而進行調整。在幾乎所有情況下，我們都使用希臘文與《修訂標準版》（Revised Version）來確定這些模糊的阿拉伯文時態與連詞應如何翻譯。因此，只有在與這些版本不同之處，我們的譯本才能在未經調查的情況下被引用為提供積極證據。這不是最終的譯本。很少有書籍擁有比《四福音合參》更引人注目的文學歷史，而那段歷史遠未結束。許多謹慎的論證仍將致力於它，或許像迄今為止所做出的那樣重要的發現，仍將照亮圍繞它的問題。如果我們的工作能幫助任何人向前邁進一步，我們將不會後悔所付出的辛勞。 牛津，1895 年 12 月 21 日。
> 參見 Guidi 的重要文章，“Le traduzioni degli Evangelii in arabo e in etiopico”（《林琴學院學報》；道德、歷史與語言科學類。第四系列，1888 年，第一部分—回憶錄，第 5–38 頁）。他的一些結果在 Scrivener 的《新約校勘簡明導論》（第四版，第二卷，第 162 頁）中有簡要說明。
> 一般問題中一個特別重要的部分是：以下各項的相互關係是什麼：（1）Ibn-al-‘Assal 在其福音書學術校勘本序言（大英博物館編號 Or. 3382 手稿，第 384b 頁）中提到，並用於確定其文本的、據稱由 Ibn-at-Tayyib 從敘利亞文翻譯的至少馬太福音與約翰福音譯本；（2）與 Ibn-at-Tayyib 的福音書注釋交織在一起的福音書文本，De Slane 稱作者用敘利亞文寫成該注釋，然後翻譯成阿拉伯文；（3）我們目前的著作。關於證明（1）的手稿，我們有一些可追溯至 Ibn-al-‘Assal 本人時代的抄本；關於（2），除了其他手稿外，我們還有一份十一世紀的巴黎手稿，De Slane（目錄第 85 號）將其描述為「該著作原始手稿的一卷殘卷」；關於（3），我們當然有梵蒂岡與波吉亞手稿。這些文本的相互關係是什麼；其中任何兩者是否相同？大英博物館的第二份手稿與第三份有許多接觸點，但年代為公元 1805 年。較古老的巴黎手稿是否與之聯繫更緊密或更疏遠？Ibn-at-Tayyib 本人是否真的翻譯了這些文本中的任何或全部，還是他只是選擇或編輯了它們？篇幅不允許我們指出，更不用說討論各種可能性。
> Prof. Isaac H. Hall 與 R. J. H. Gottheil（《聖經文學雜誌》，第 x 卷，第 153 頁起；第 xi 卷，第 68 頁起）提到了這些；隨後是 J. R. Harris 教授（《當代評論》，1895 年 8 月，第 271 頁起，以及更詳盡的《以法蓮對四福音合參注釋之殘篇》，倫敦，1895 年）與 Goussen（《神學研究》，第一冊，萊比錫，1895 年）。
關於《四福音合參》（Diatessaron）的其他形式，若無關鍵重要性，請參見 S. Hemphill 所著《他提安的四福音合參》（The Diatessaron of Tatian，倫敦，1888年）附錄 D 及其中參考文獻。
「他提安的《四福音合參》與五經分析」，載於《聖經文學期刊》（Journ. of Bibl. Lit.），第 9 卷，1890 年，第 2 部分，201–215 頁。
例如：§ 45, 33。