安波羅修（Ambrose）。一份安波羅修——希臘的一位首領人物——所寫的紀念文：他成為了一名基督徒，他所有的參議員同僚都對他大聲疾呼；他逃離了他們，並寫信指出他們所有的愚昧。 在開始他的論述時，他回答並說道：——希臘人啊，不要以為我與你們習俗的分離是沒有正當且適當理由的。
因為我了解了你們所有的智慧，包括詩歌、演說、哲學；當我發現那裡沒有任何與正確相符的事物，也沒有任何值得神聖本質（Essence）的事物時，我決心也讓自己了解基督徒（Christians）的智慧，並學習並觀察他們是誰，他們何時興起，以及他們這種新奇而奇怪的智慧的本質是什麼，或者那些被它浸潤的人依靠什麼美好的盼望，以至於他們只說真實的話。
希臘人啊，當我開始審查基督徒（Christians）的著作時，我沒有在其中發現任何愚昧，正如我在著名的荷馬（Homer）那裡所發現的那樣，他曾關於兩次審判的戰爭說過：「因為海倫（Helen），許多希臘人在特洛伊（Troy）喪生，遠離他們心愛的家園。」因為，首先，我們被告知關於他們的王阿伽門農（Agamemnon），由於他兄弟墨涅拉俄斯（Menelaus）的愚昧，以及他瘋狂的暴力和無法控制的激情，他決心去從某個長痲瘋的牧羊人手中救出海倫；後來，當希臘人在戰爭中取得勝利，焚燒城市，擄掠婦女和兒童，土地充滿了血，河流充滿了屍體時，阿伽門農（Agamemnon）本人也被發現因對布里塞伊斯（Briseis）的激情而被俘虜。我們又被告知，帕特羅克洛斯（Patroclus）被殺，女神忒提斯（Thetis）的兒子阿基里斯（Achilles）為他哀悼；赫克托耳（Hector）被拖在地上，普里阿摩斯（Priam）和赫卡柏（Hecuba）一起為失去孩子而哭泣；赫克托耳（Hector）的兒子阿斯提阿納克斯（Astyanax）被從伊利昂（Ilion）的城牆上扔下，他的母親安德洛馬克（Andromache）被強大的埃阿斯（Ajax）擄走；而作為戰利品被奪走的東西，過了一會兒，全部在感官放縱中揮霍殆盡。
關於拉爾提斯（Laertes）的兒子奧德修斯（Odysseus）的詭計和他的謀殺，誰能講述這個故事呢？因為他的家在一天之內成為了一百一十名求婚者的墳墓，它充滿了屍體和鮮血。正是他，因其邪惡而獲得了人們的讚美，因為他透過卓越的狡詐逃脫了偵查；也正是他，你們說他航行在海上，之所以沒有聽到塞壬（Sirens）的聲音，只是因為他用蠟堵住了耳朵。
著名的阿基里斯（Achilles），佩琉斯（Peleus）的兒子，他跳過河流，擊潰了特洛伊人，並殺死了赫克托耳——你們這位所謂的英雄，成為了菲洛克塞娜（Philoxena）的奴隸，並被一個躺在靈柩上死去的亞馬遜人（Amazon）所征服；他脫下了盔甲，穿上了婚禮的服裝，最終成為了愛情的犧牲品。
關於你們偉大的「人」就說到這裡；而你，荷馬（Homer），如果你的愚蠢故事僅僅是喋喋不休地談論人，而不是談論神（God），你本該得到寬恕。至於他所說的關於神（God）的事，我甚至羞於啟齒：因為關於他們所編造的故事是非常邪惡和令人震驚的；而且非常奇怪，令人難以置信；如果必須說實話，只適合被嘲笑。因為當一個人遇到這些故事時，他將被迫大笑，並且在聽到它們時不會相信它們。
因為想想那些神（God），他們中沒有一個人遵守正直、純潔或謙遜的律法，而是通姦者，並花時間在放蕩中，卻沒有像他們本應受到的那樣被判處死刑！
為什麼，神（God）的統治者，眾神與人類的「父親」，不僅像你們所說的那樣是個通姦者（這只是輕微的事），甚至殺死了他自己的父親，還是個雞姦者。我首先要談談他的通姦，儘管我羞於啟齒：因為他以薩梯（satyr）的形象出現在安提奧佩（Antiope）面前，以金雨的形式降臨在達那厄（Danaë）身上，為歐羅巴（Europa）變成了一頭公牛，為麗達（Leda）變成了一隻天鵝；而對狄俄尼索斯（Dionysus）的母親塞墨勒（Semele）的愛，暴露了他自己的激情熱度以及貞潔的赫拉（Hera）的嫉妒。
弗里吉亞（Phrygian）的伽倪墨得斯（Ganymede），他偽裝成老鷹將其擄走，以便那美麗俊俏的男孩，確實可以作為他的斟酒人。
此外，這位神（God）的統治者殺死了他的父親克洛諾斯（Kronos），以便奪取他的王國。
哦！神（God）的統治者要面對多少指控，他作為一個通姦者、一個巫師和一個雞姦者，該死多少次！
希臘人啊，向神（God）的統治者宣讀關於弒父的律法，以及對通姦的譴責，還有關於雞姦這種卑劣罪行的羞恥。神（God）的統治者教導了多少通姦者犯罪！誠然，有多少雞姦者、巫師和謀殺者！因此，如果一個人被發現放縱他的激情，他不應該被處死：因為他這樣做是為了變得像神（God）的統治者；如果他被發現是個謀殺者，他在神（God）的統治者那裡有藉口；如果一個人是個巫師，他是從神（God）的統治者那裡學來的；如果他是一個雞姦者，神（God）的統治者是他的辯護者。然後，如果有人談論勇氣，阿基里斯（Achilles）比這位神（God）的統治者更勇敢：因為他殺死了殺死他朋友的人；但神（God）的統治者在薩爾佩冬（Sarpedon）他的兒子臨死時為他哭泣，為他感到痛苦。
普魯托（Pluto），又是一個神（God），擄走了科拉（Kora），而科拉的母親在所有荒涼的地方奔波尋找她的女兒；雖然亞歷山大·帕里斯（Alexander Paris）在擄走海倫（Helen）時付出了復仇的代價，因為他強行使自己成為她的情人，但普魯托（Pluto），作為一個神（God），在擄走科拉時卻沒有受到責備；雖然墨涅拉俄斯（Menelaus），作為一個人，知道如何尋找他的妻子海倫，但得墨忒耳（Demeter），作為一個女神，卻不知道在哪裡尋找她的女兒科拉。
讓赫淮斯托斯（Hephaestus）將嫉妒從他身上挪去，不要放縱怨恨。因為他被憎恨，因為他年老且跛腳；而阿瑞斯（Ares）被愛，因為他年輕且外表英俊。然而，關於通姦確實有過責備。赫淮斯托斯起初確實不知道他的妻子維納斯（Venus）和阿瑞斯（Ares）之間存在的愛；但當他了解後，赫淮斯托斯說：「來，看看一種荒謬且無意義的行為——維納斯，神（God）的統治者的女兒，是如何侮辱我這個屬於她的人——我說，侮辱我這個屬於她的人，並向阿瑞斯（Ares）這個陌生人致敬。」但對神（God）的統治者來說，這並不令人不快：因為他喜愛像這樣的人。此外，佩涅洛佩（Penelope）守寡了二十年，因為她在等待她的丈夫奧德修斯（Odysseus）歸來，並忙於狡猾的任務，堅持進行技能工作，而所有那些求婚者一直逼迫她嫁給他們；但維納斯（Venus），作為一個女神，當她的丈夫赫淮斯托斯靠近她時，卻拋棄了他，因為她被對阿瑞斯（Ares）的愛所征服。聽著，希臘人啊：你們中有誰敢這樣做，或者甚至忍受看到它？而且，如果有人「敢」這樣做，等待他的將是什麼酷刑，或者什麼鞭笞！
克洛諾斯（Kronos），又是一個神（God），他吞噬了他所有的孩子，甚至沒有被帶到法庭受審。他們進一步告訴我們，神（God）的統治者，他的兒子，是唯一一個從他手中逃脫的人；而他父親克洛諾斯的瘋狂被欺騙了，因為他的妻子瑞亞（Rhea），神（God）的統治者的母親，給了他一塊石頭代替神（God）的統治者，他的兒子，以防止他吞噬他。
聽著，希臘人啊，反思這種瘋狂！
為什麼，即使是在田野裡吃草的啞巴動物也知道它適當的食物，而不觸碰奇怪的食物；野獸、爬行動物和鳥類也知道它們的食物。至於人類，我不需要說什麼：你們自己熟悉他們的食物，並且非常了解它。但克洛諾斯（Kronos），作為一個神（God），不知道他適當的食物，卻吃了一塊石頭！
因此，希臘人啊，如果你們執意要擁有這樣的神祇，那麼當你們自己做出類似的事情時，就不要互相指責。當你的兒子企圖殺害你時，不要對他發怒，因為他這樣做正是效法了眾神之主。再者，若有人與你的妻子通姦，你為何視他為仇敵，卻對那與他行徑相同的眾神之主獻上敬拜與事奉呢？同樣地，當你的妻子通姦並過著放蕩的生活時，你為何要指責她，卻又尊崇維納斯（Venus），並將她的像安置在神龕中呢？
去說服你們的梭倫（Solon）廢除他的法律吧；也去說服呂庫古（Lycurgus）不要制定任何法律；讓戰神山議會（Areopagus）廢除他們的法律，不再進行審判；讓雅典人不再召開議會。
讓雅典人解除蘇格拉底（Socrates）的職務吧：因為在他之前，從未有過像克洛諾斯（Kronos）那樣的人。
不要處死殺害母親的奧瑞斯忒斯（Orestes）：因為看哪！眾神之主對他父親所做的事，比這還要惡劣。
俄狄浦斯（Œdipus）也太過草率地傷害了自己，他因無意中殺害了母親而挖去了雙眼：因為他沒有想到眾神之主，那位殺害了父親卻未受懲罰的神。再者，殺害自己子女的美狄亞（Medea），科林斯人（Corinthians）將她驅逐出境；然而，他們卻對吞噬自己子女的克洛諾斯獻上事奉與尊榮。此外，關於亞歷山大（Alexander）——即帕里斯（Paris），他擄走海倫（Helen）是正確的：因為他這樣做是為了變得像擄走科拉（Kora）的普路托（Pluto）一樣。讓你們的人民從法律中獲得釋放，讓你們的城市成為淫婦的居所，成為巫師的棲身之處。
因此，希臘人啊，既然你們的神祇像你們一樣卑劣，而你們的英雄又缺乏勇氣——正如你們的戲劇所講述、故事所宣稱的那樣——那麼，關於奧瑞斯忒斯的苦難；提厄斯忒斯（Thyestes）的臥榻；珀羅普斯（Pelops）家族的污穢；以及因嫉妒而殺害女婿並剝奪其後代的達那俄斯（Danaus）；還有提厄斯忒斯那場宴席，他為了報復那個曾被他傷害的女人，竟吃下了擺在他面前的屍體；還有至今仍在飛翔時尖叫的普羅克涅（Procne）；以及她那被割去舌頭、只能婉轉鳴叫的姐妹，又該說些什麼呢？此外，對於俄狄浦斯所犯下的謀殺罪，他娶了自己的母親為妻，而他的兄弟們竟在同時也是他的兒子，他們互相殘殺，對此又該說些什麼才合適呢？
我也憎惡你們的節日；因為其中毫無節制；還有那些消除憂慮的甜美笛聲，它們演奏起來是為了煽動舞蹈；還有你們用來塗抹身體的香膏；以及你們戴在頭上的花環。在你們那氾濫的邪惡中，你們已經忘記了羞恥，你們的理解力變得盲目，你們被情慾的熱火所激怒，並愛上了通姦的床榻。如果這些話是由別人說出來的，或許我們的對手會以「不實」為由對他提出指控。但你們自己的詩人說了這些話，你們自己的讚美詩和戲劇也宣稱了這些事。
因此，來吧，受教於神（God）的道，並學習那充滿安慰的智慧。要喜樂，並成為它的參與者。認識那位永恆的君王，並承認祂的僕人。因為他們並不以武力誇耀，也不犯下謀殺：因為我們的統帥並不喜悅強大的武力，也不喜悅騎兵及其華麗的陣容，更不喜悅顯赫的門第；祂喜悅的是那被公義之牆所環繞的純潔靈魂。此外，神的道、我們良善君王的應許，以及神的作為，都在不斷地教導我們。哦，那被道的權能所救贖的靈魂是何等有福！哦，那無戰之和平號角是何等有福！哦，那能熄滅慾望之火的教導是何等有福！它雖然不能造就詩人，不能使人成為哲學家，其信徒中也沒有群眾的演說家；但它卻能教導人，使死人不再死亡，並將人從地上提升，如同神一般，進入那穹蒼之上的領域。來吧，受教吧，並變得像我一樣：因為我曾經也和你們一樣。
因此，你藉著這樣的勸誡，也將彼得（Peter）與保羅（Paul）所建立的教會——即羅馬（Romans）與哥林多（Corinthians）的教會——緊密地聯合在一起：因為他們兩人都曾來到我們的哥林多，並以他們前往義大利（Italy）時教導你們同樣的方式教導我們；在教導你們之後，他們同時殉道了。
因為當弟兄們請求我寫作時，我便寫了書信。
而這些書信卻被魔鬼的使徒們填滿了稗子，他們刪減了一些內容，又增添了另一些內容，這些人必有禍了。因此，如果有人企圖篡改主的著作，這並不令人驚奇，因為他們早已對那些並非如此的著作懷有圖謀。
這位羅頓（Rhodon）被聖耶柔米（Jerome）認為是那部反對卡塔弗里吉亞派（Cataphrygians）著作的作者，儘管該著作更有可能出自阿斯忒里烏斯·烏爾巴努斯（Asterius Urbanus）之手。優西比烏（Eusebius）為我們提供了他那部反對馬吉安（Marcion）著作的殘篇，此處即為其譯文。他告訴我們，他是他提安（Tatian）的學生，並表達了要對他提安所提出的聖經難題提供原創性解答的意圖，因為他認為那位作者對這些問題的解釋顯然令人不滿。他似乎還寫過反對褻瀆者亞皮利（Apelles）的著作，亞皮利的《六日創造論》（Hexaëmeron）旨在反駁摩西（Moses）；但至於他是否履行了關於他提安問題之「解說」（ἐπίλυσις）的承諾，似乎仍有疑問。
羅斯（Routh）為此處翻譯的殘篇撰寫了六頁注釋，並附在（優西比烏的）希臘文原文及其拉丁文譯本之後。
因此，他們彼此之間也存在分歧，因為他們所持的觀點與自身並不一致。他們當中的一員，亞皮利（Apelles），以其生活的嚴謹和年齡自傲，他承認只有一個第一原理（first principle），卻又說預言是來自一個敵對的靈，在這個觀點上，他受到了名為菲露美娜（Philumene）的占卜少女之回應的影響。但其他人，包括波提圖斯（Potitus）和巴西利庫斯（Basilicus），則像馬吉安（Marcion）本人一樣，引入了兩個第一原理。這些人跟隨那隻「本都之狼」（Pontic wolf），由於無法發現比他更多的萬物劃分，只好訴諸魯莽的斷言，簡單且毫無根據地宣稱存在兩個第一原理。他們當中的另一些人，則從壞變得更壞，不僅假設有兩個，甚至假設有三種本質（natures）。這些人的領袖和捍衛者是西內羅斯（Syneros），那些採納他教導的人說……因為那位老人亞皮利曾與我們交談，並被證實說出了許多錯誤的觀點。例如，他斷言人們絕不應該審查自己的信仰，而每個人都應該堅持到底，保持他一旦採納的信念。因為他宣稱，那些將希望寄託在被釘十字架者（the Crucified One）身上的人將會得救，只要他們被發現是在實踐善行。但在他所提出的所有教義中，最令人困惑的，正如我們之前所提到的，是他關於神（God）的說法：因為他斷言只有一個第一原理，這與我們自己的信心（Faith）所教導的完全一致……
他說，預言本身就反駁了自己，因為它們根本沒有說出任何真實的事情：因為它們是不和諧的、虛假的，且自相矛盾的。
至於「如何證明只有一個第一原理？」這個問題，他說他無法說明，只是他被推動去相信這一點。當我隨即懇求他說出真相時，他鄭重聲明他是在表達他真實的感受；他不知道「如何」能有一位未受造的神（uncreated God），但他相信這個事實。此時我大笑起來並責備他，因為他自稱是教師，卻無法用論證來證實他所教導的內容。
根據優西比烏的記載，他是基督徒中一位著名的人物；根據耶柔米的說法，他生活在康茂德（Commodus）和塞維魯（Severus）統治時期。他撰寫了關於惡的起源這一根深蒂固的問題；此處翻譯的殘篇，正如優西比烏所引用的那樣，也被奧利根（Origen）在反對馬吉安派的著作中逐字引用（如果那部《對話錄》確實是他的話）。讀者不會忘記，在美多德（Methodius）的《論自由意志》（On Free-Will）中也能找到大量引用該著作的內容。但所有希望獲得關於此主題更全面資訊的人，都會對羅斯（Routh）博學的序言和注釋感到滿意，我將他們引向那裡。馬克西穆斯是否就是優西比烏所提到的那位在康茂德六年主持耶路撒冷教座的主教（公元185年），似乎尚不確定。
摘自《論物質》（Concerning Matter），或《為物質是被造的且非惡之因這一命題辯護》：
「關於不可能同時存在兩個未受造的本質（substances），我想你與我的看法是一致的。然而，你似乎非常堅定地假設並引入了這個論點，即我們必須不可避免地堅持兩者之一：要麼神（God）與物質（matter）是分離的；要麼相反，祂與物質是不可分割地聯繫在一起的。
「那麼，如果有人選擇斷言祂與物質結合存在，那等於是在說只有一個未受造的本質。因為兩者中的任何一個都必須構成另一個的一部分；既然它們互為部分，它們就不可能是兩個未受造的本質。正如我們在談論人時，並不將他描述為細分為多個不同的部分，每一部分都構成一個獨立的被造本質，而是按照理性的要求，斷言他是神所造的一個由多個部分組成的單一被造本質——同樣地，如果神與物質不是分離的，我們就被迫得出結論：只有一個未受造的本質。
「另一方面，如果斷言祂與物質是分離的，那麼必然會得出結論：在兩者之間存在某種中間本質，藉此它們的分離變得顯而易見。因為除非有某種東西產生了兩者之間的間隔，否則不可能證明一物與另一物被間隔所切斷。這個原則不僅適用於此案或任何其他單一案例，而且適用於你所能想到的任何數量的案例。因為我們在處理兩個未受造本質時所使用的相同論證，如果所討論的本質是三個，也同樣有效。因為關於這些，我也必須詢問它們是彼此分離的，還是相反，每一者都與其同類結合。因為，如果你說它們是結合的，你將會從我這裡聽到與之前相同的論證；但如果你相反地說它們是分離的，你就無法逃避必須假設存在一個分離媒介的必然性。
「再者，如果有人認為關於未受造本質，還有第三種觀點可以一致地維持——即神既不與物質分離，也不作為一部分與其結合，而是神存在於物質中，如同存在於一個地方，或者物質存在於神中——那麼請這樣的人觀察其後果：
「即，如果我們將物質視為神的居所，我們就必須承認祂是可以被包含的，並且祂是被物質所限制的。不僅如此，他還必須承認，祂就像物質一樣，被驅趕到處漂泊，無法維持祂的位置並停留在祂所在之處，因為祂所存在於其中的那個東西，正不斷地被驅趕向這個或那個方向。
「除此之外，他還必須承認神曾處於最惡劣的元素之中。因為如果物質曾經處於混亂之中，而祂為了使其變得更好而將其整理有序，那麼就曾有一段時間，神存在於物質混亂的元素之中。
「我也可以公平地提出這個問題：神是充滿了物質的整體，還是僅在其中的某一部分。如果有人選擇說神在物質的某一部分中，他就是在使祂無限地小於物質，因為物質的一部分包含了祂的全部；但如果他堅持認為祂遍及物質的整體，我需要知道祂是如何成為這物質的塑造者（Fashioner）的。因為我們必須假設，要麼神經歷了一種收縮（contraction），可以這麼說，祂從物質中撤退，隨後祂開始塑造祂所撤退出來的那個東西；要麼祂在與物質結合的狀態下塑造了自己，因為沒有地方可以撤退。
「但假設另一方面，有人堅持認為物質在神裡面，我們同樣需要詢問，我們是否應該將此理解為祂與自己分離，並且就像空氣包含各種動物一樣，祂為了容納那些不時存在於祂裡面的受造物而被分離和劃分為多個部分；或者物質在神裡面如同在一個地方——例如，水被包含在土中。因為如果我們說『如同在空氣中』，我們就必然是在說神是可以被劃分為部分的；但如果『如同水在土中』，且如果物質正如所承認的那樣，處於混亂和無序之中，而且還包含了惡，我們就必須承認神是混亂和惡的居所。
「但這在我看來與敬虔（reverence）是不相符的，反而充滿了危險。因為你爭辯說物質是未受造的，這樣你就不用承認神是惡的作者；然而，在試圖逃避這個困難的同時，你卻使祂成為了惡的容器。
「如果你曾說明你對物質是未受造的懷疑，是源於我們所發現的被造物的本質，我將會運用充分的論證來證明事實並非如此。但是，既然你提到了惡的存在作為這種懷疑的原因，我傾向於對這一點進行單獨的審查。因為，一旦弄清楚了惡是如何存在的，並且看到無法否認神是惡的作者（因為祂不得不求助於物質作為祂的材料），在我看來，這種懷疑就會消失。
「那麼，你斷言物質在起初就與神共存，且不具備任何善或惡的性質，而祂正是從中塑造了我們現在所發現的世界。」
「好吧，那麼，如果物質沒有任何性質，而世界是從神而來，且世界擁有性質，那麼這些性質的作者必然是神。」
「既然我也剛聽到你自己說，無中不能生有（out of nothing nothing can possibly come），請回答我接下來要問你的問題。你似乎認為世界的性質並非源於預先存在的性質，而且它們與物質本身有所不同。」
「因此，如果神並非從已經存在的性質中產生了這些性質，也不是從本質中產生，因為它們不是本質，那麼不可避免的結論就是，它們是神從無中創造的。所以，當你說已經證明不可能持有『任何事物是神從無中創造的』這一觀點時，你似乎斷言了超過你所能證明的內容。
「但讓我們這樣來看。我們看到我們當中的人從無中製造出某些東西，儘管他們確實是藉助某種東西來製造的。讓我們以建築師為例。這些人並不是用城市來製造城市；同樣，也不是用寺廟來製造寺廟。
「不，如果你認為因為這些建築所需的本質已經提供，所以他們是用已經存在的東西來製造的，那麼你的推理就是謬誤的。因為並不是本質製造了城市或寺廟，而是運用於本質之上的藝術（art）。
「同樣，藝術也不是源於本質中固有的任何藝術，而是獨立於本質中的任何此類藝術而產生的。
「但我猜你會反駁說，藝術家是從他自己已經擁有的藝術中，產生出在他所塑造的本質中顯現的藝術。
「然而，對此我認為可以公平地說，在人身上，藝術也不是源於任何已經存在的藝術。因為我們絕不可能承認藝術本身就存在，因為它屬於偶然屬性（accidentals）的範疇，只有在與本質聯繫在一起時才獲得存在。因為即使沒有建築學，人依然存在，但除非先有人，否則後者就不會存在。因此，我們無法避免這樣的結論：藝術的本質是從無中在人身上產生的。
「那麼，如果我們已經證明這對人來說是如此，我們當然必須承認神不僅能從無中創造本質的性質，也能創造本質本身。因為，如果任何事物都能從無中被創造出來，那麼這對本質來說也同樣適用。
「但是，既然你特別渴望詢問關於惡的起源，我將繼續討論這個話題。
「我想問你幾個問題。
「但物質是不具備性質和形式的：這是我在討論開始時所假設的。
「因此，如果惡的事物是本質的性質，而物質是不具備性質的，且你稱神為性質的作者，那麼神也將是惡的塑造者。
「既然在這種假設下，與在另一種假設下一樣，不可能說神不是惡的因，那麼在我看來，將物質加給祂，彷彿那是惡的因，是多餘的。如果你對此有任何回應，請開始你的論證。」
「如果我們的討論確實源於爭強好勝，我將不願意再次提出關於惡的起源的詢問；但既然我們是出於友誼和鄰舍的益處而進行辯論，我欣然同意重新提出這個問題。你無疑早已了解我的思想特質，以及我在爭論中所追求的目標：我無意用貌似有理的推理來戰勝謬誤，而是希望在徹底的調查中確立真理。我深信，你本人也持同樣的觀點。因此，無論你認為哪種方法能成功發現真理，都不要猶豫去使用它。因為，藉由遵循更好的論證過程，你不僅會使自己受益，而且肯定也會使我受益，教導我那些我所無知的問題。」
「你顯然同意我的觀點，即惡的事物在某種程度上是本質：因為除了本質之外，我看不到它們有任何存在。既然如此，我的好朋友，你說惡的事物是本質，那麼就有必要探討本質的性質。你認為本質是一種身體結構嗎？」
「因此，如果本質是一種身體結構，且它不需要某人來賦予它存在，而惡的事物是某人的行動，且行動需要某人來賦予它存在——那麼惡的事物將『不是』本質。如果惡的事物不是本質，而謀殺是一種惡，且是某人的行動，那麼謀殺就不是本質。但是，如果你堅持認為行動者是本質，那麼我同意你的觀點。例如，一個謀殺者，就他是一個人而言，是一個本質；但他所犯下的謀殺並不是本質，而是本質的作為。此外，我們有時稱一個人為壞，是因為他犯了謀殺；有時又稱他為好，是因為他行了善事：這些名稱附著於本質，是因為那些偶然屬性（accidents），然而這些屬性本身並非本質。因為本質既不是謀殺，也不是通姦，也不是任何其他類似的惡。但是，正如語法學家（grammarian）的名字源於語法，演說家（orator）源於演說，醫生（physician）源於醫術，儘管本質並非醫術、演說或語法，而是從其偶然屬性中獲得稱呼，並在通俗中以此得名，儘管它並非其中任何一個——同樣地，在我看來，本質從被視為惡的事物中獲得名稱，儘管它本身並非其中任何一個。
「我還必須請你考慮，如果你將其他某個存在者描述為人類惡的因，那麼他，就他在人身上行事並煽動他們作惡而言，他自己也是惡的，原因就在於他所做的事。因為他也被稱為惡，原因很簡單，因為他是惡事的行作者；但一個存在者所做的事並非他自己，而是他的行動，他從中獲得稱呼，並被稱為惡。因為如果我們說他所做的事就是他自己，而這些事包括謀殺、通姦、偷竊之類，那麼這些事就是他自己。如果這些事就是他自己，且當它們發生時它們就有了實質的存在，但當它們不發生時它們也停止存在，且如果這些事是由人所做的——那麼人就是這些事的行作者，也是存在與不再存在的因。但是，如果你斷言這些事是他的行動，那麼他之所以變惡，是因為他所做的事，而不是因為他本質所構成的那些東西。
「此外，我們已經說過，他之所以被稱為惡，是因為那些本質的偶然屬性，它們本身並非本質：就像醫生源於醫術一樣。但是，如果他從他所執行的行動中獲得了存在的開端，那麼他自己也開始變惡，而這些惡事也同樣開始存在。如果是這樣，一個惡的存在者就不會是無始的，惡的事物也不會是無源的，因為我們已經說過它們是由他所產生的。」
「關於我之前表達的觀點，你似乎處理得令人滿意：因為從你在討論中假設的前提來看，我認為你得出了一個公平的結論。因為毫無疑問，如果物質起初是不具備性質的，如果神是它現在所具有的性質的塑造者，且如果惡的事物是性質，那麼神就是這些惡事的作者。那麼，關於那個觀點的論證我們可以認為已經討論得很好了，對我來說，現在說物質是不具備性質的似乎是錯誤的。因為對於任何本質，都不可能說它是不具備性質的。
「因為，在說它不具備性質的同時，你實際上已經指出了它的性質，代表了物質是哪種類型，這當然是賦予了它一種性質。因此，如果你願意，請從頭開始為我重述論證：因為對我來說，物質似乎從永恆以來就具備性質。因為這樣我就可以斷言，惡的事物也是從它那裡流溢出來的，這樣惡事的因就不會歸咎於神，而物質可以被視為所有這類事物的因。」
「我贊同你的願望，我的朋友，並讚賞你在討論觀點時所表現出的熱忱。因為對於每一個渴望知識的人來說，不應簡單且草率地同意所說的話，而應對所提出的論證進行仔細的審查，這確實是合適的。因為，儘管一個辯論者可能通過設定錯誤的前提，使他的對手得出他想要的結論，但他不會說服聽眾；只有當他說出那些看起來可以公平地說出的話時，他才能說服聽眾。這樣，兩件事中必有一件會發生：要麼聽眾在聆聽時，會被決定性地幫助達到他已經感到被推動去達到的那個結論，要麼他會證明他的對手沒有說實話。
「現在，在我看來，你對『物質從起初就具備性質』這一陳述討論得還不夠充分。因為，如果是這樣，神將會是甚麼的創造者呢？因為，如果我們談論本質，我們斷言這些是預先存在的；或者如果我們談論性質，我們也宣稱這些是已經存在的。因此，既然本質和性質都存在，稱神為創造者似乎是不合理的。
「但是，為了不讓我看起來是在構建一個適合我目的的論證，請回答這個問題：你以何種方式斷言神是一位創造者？祂之所以是創造者，是因為祂改變了本質，使它們不再與曾經相同，而變得與以前不同；還是因為，在祂保持本質與那個時期之前相同的情況下，祂改變了它們的性質？」
「我一點也不認為本質發生了任何改變：因為對我來說，說這話是荒謬的。但我斷言在它們的性質上發生了某種改變；正是就這些性質而言，我稱神為創造者。正如我們可能會說房子是用石頭造的，在這種情況下，我們不能說石頭在它們成為房子後，就本質而言不再是石頭了（因為我斷言房子的存在歸功於其結構的性質，因為石頭之前的性質已經改變了）——同樣地，在我看來，神在保持本質不變的情況下，對其性質做了某種改變；正是就這種改變而言，我稱這個世界的起源是來自神。」
「既然你堅持認為某種改變——即性質的改變——是由神產生的，請簡短地回答我所渴望詢問你的問題。」
「好吧，那麼，如果惡的事物是物質的性質，且如果萬物的主（Lord of all）將其性質變得更好，我們必須問，惡的事物從何而來？因為要麼性質在性質上保持與以前相同，要麼，如果它們以前不是惡的，但你斷言由於神對它們所做的改變，這類性質的最初形式才在物質中產生——那麼神將是惡的作者，因為祂改變了那些本質上並非惡的性質，使它們變成了惡。
「然而，可能你的觀點並非神將惡的性質變得更好；而是你的意思是，所有那些碰巧既不善也不惡的其他性質，被神為了裝飾創造物而改變了。」
「那麼，你怎麼能說祂把壞事物的性質留在了原處呢？是因為雖然祂有能力摧毀那些性質以及其他性質，但祂不願意；還是因為祂沒有能力而作罷？
「因為，如果你說祂有能力，但沒有意願，你必須承認祂是這些性質的因：因為，當祂本可以阻止惡的存在時，祂選擇讓它保持原樣，而且這還是在祂開始塑造物質的時候。因為，如果祂根本不關心物質，祂就不會是那些祂允許保留的事物的因。
「但是，既然祂塑造了其中的某一部分，並留下了我們所描述的某一部分，儘管祂本可以將那部分也變得更好，在我看來，祂理應受到指責，因為祂允許物質的一部分成為惡，從而毀壞了祂所塑造的另一部分。
「不僅如此，在我看來，關於這部分所犯下的最嚴重的錯誤是，祂將物質的這部分構成為現在會受到惡的影響。因為，如果我們仔細審查事物，我們會發現物質現在的狀況比它以前未被整理有序時更糟。因為，在它被劃分為各個部分之前，它對惡沒有任何感覺；但現在它的每一個部分都受到惡感的折磨。
「以人為例。在他被塑造並通過創造者的藝術成為一個活物之前，他本性上不受任何惡的接觸；但一旦他被神造為人，他就變得容易受到甚至即將到來的惡的感覺：因此，你所說的由神為物質的利益而帶來的東西，結果反而對它造成了損害。
「但是，如果你說惡沒有被阻止，是因為神無法消除它，你就是在使神變得無能。但如果祂是無能的，那要麼是因為祂本性軟弱，要麼是因為祂被恐懼所克服，並被更強者所征服。因此，如果你說神本性軟弱，在我看來，你危及了你自己的救贖；但如果你說祂是因為恐懼更強者而軟弱，那麼惡的事物將大於神，因為它們挫敗了祂目的的實現。但這在我看來，關於神說這話是荒謬的。因為為什麼不應該認為『它們』才是神呢，因為根據你的說法，它們能夠克服神：也就是說，如果我們所說的神是指對萬物擁有控制權的那一位？
「但我還想問你幾個關於物質本身的問題。因此，請告訴我，物質是單純的還是複合的。我之所以採用這種方法來調查我們面前的主題，是因為考慮到現存事物中存在的多樣性。
「因為，如果物質碰巧是單純且統一的，那麼世界為什麼是複合的，並由不同的本質和組合組成呢？因為我們用『複合』來表示某些單純元素的混合。但如果你相反地更喜歡稱物質為複合，你當然是在斷言它是從某些單純元素複合而成的。而且，如果它是從單純元素複合而成的，這些單純元素必然在某個時候單獨存在過，當它們複合在一起時，物質就產生了：由此當然得出結論，物質是被造的。因為，如果物質是複合的，而複合的事物是由單純的事物構成的，那麼曾經有一段時間物質是不存在的——即在單純元素結合之前。而且，如果曾經有一段時間物質是不存在的，而未受造者從未有過不存在的時候，物質就不可能是未受造的。因此將會有許多未受造的本質。因為，如果神是未受造的，而構成物質的單純元素也是未受造的，那麼將不僅僅有兩個未受造的事物——更不用說討論甚麼構成了單純的對象，是物質還是形式。
「好吧，那麼，如果現存的事物中沒有任何事物是與自身對立的，而這些事物彼此對立，它們就不可能是同一個物質；不，它們也不可能是由同一個物質製成的。
「我還想問你一個與我們剛才討論的主題相關的問題。你是否相信事物的各個部分不是相互……」
「……具有破壞性嗎？」 「是的。」 「你是否相信火、水以及諸如此類的事物，都是物質的組成部分？」 「確實如此。」 「你難道不也相信水會毀滅火，光會毀滅黑暗，其他類似的事物亦然嗎？」 「是的。」 「那麼，如果一個整體的各個部分並非彼此毀滅，而物質的各個部分卻是彼此毀滅的，那麼它們就不可能屬於同一種物質。再者，如果它們不是彼此的組成部分，它們就不可能由同一種物質構成；甚至，它們根本不可能是物質，因為世間萬物沒有什麼是會自我毀滅的，正如我們從對立面的教義中所學到的：因為沒有什麼事物是與自身對立的——對立面在性質上是與他者相對的。例如，白色並非與自身對立，而是被稱為黑色的對立面；同樣地，光也被證明並非與自身對立，而是被視為相對於黑暗的對立面；其他極多數的事物亦是如此。因此，如果物質是某種單一的東西，它就不可能與自身對立。既然對立面具有這樣的性質，這就證明了物質並不存在。」
希拉波利斯（Hierapolis）主教，護教家。（公元 160–180 年） 這位作者是一位早期的護教家，他之所以引人注目，主要在於他是一位可靠的見證人。他以質樸的方式講述了「雷霆軍團」（Thundering Legion）的故事，並將其視為對禱告的直接回應。