施利曼（Schliemann）[10] 持反對鮑爾的立場，收集了大量資料並仔細研究了該問題。兩位作者都認為《講道集》具有優先性。 鮑爾在一個方向上走得太遠，而施利曼或許未能充分認識到前者立場中真理的基礎。討論中的下一個重要步驟是由希爾根費爾德（Hilgenfeld）[11] 完成的，其觀點在隨後的《導論》中作了簡要介紹。希爾根費爾德將優先權賦予《認證錄》，儘管他將所有文獻追溯至一部更早期的作品。烏爾霍恩（Uhlhorn）[12] 最初試圖證明《認證錄》是對《講道集》的修訂。萊曼（Lehmann）[13] 和利普修斯（Lipsius）[14] 隨後作出了進一步貢獻。前者在《認證錄》中發現了由不同作者撰寫的兩個截然不同的部分（i.–iii., iv.–ix.），並將所有文獻追溯至《彼得宣道錄》（Kerygma of Peter）。後者認為整部作品的基礎是《彼得行傳》（Acta Petri），該書顯示出強烈的反保羅傾向。
受這些研究的影響，烏爾霍恩修改了他的觀點。萊希勒（Lechler）[15] 雖然信念並不堅定，但作出了以下審慎的陳述：「一部更古老的作品構成了《講道集》和《認證錄》的基礎，題為《彼得宣道錄》（Kerygmen des Petrus）。[16] 有時《講道集》對此文獻的對應更為忠實，有時則是《認證錄》；其歷史內容從《認證錄》中能更準確地看出，而其教義內容則從《講道集》中能更準確地看出。」此外，還有其他觀點被提出，其中一些相當離奇。
普遍的觀點必然使我們對這些文獻的作者一無所知。其創作或編輯的日期無法明確確定。以目前的形式，這些作品可能與三世紀上半葉一樣古老，而其共同基礎則可追溯至二世紀下半葉。
反保羅傾向達到了何種程度，是一個有爭議的問題。鮑爾及許多其他人認為西門（Simon）意指保羅；[17] 但這很難令人信服，儘管我們必須承認其中存在忽視外邦使徒的傾向。至於這些作品的文學價值，讀者必須自行判斷。