• 這是便雅憫（Benjamin）在活了一百二十歲後，向他兒子們所說的話。他親吻他們，說：正如以撒（Isaac）是在亞伯拉罕（Abraham）百歲時所生，我也是雅各（Jacob）在百歲時所生。 由於拉結（Rachel）在生我時去世，我沒有奶吃；因此我是由她的使女辟拉（Bilhah）餵養的。因為拉結（Rachel）在生下約瑟（Joseph）後，有十二年不生育：她禁食十二天向主（Lord）禱告（Prayer），隨後懷孕生下了我。因為我們的父親深愛拉結（Rachel），並祈求能看見從她生出兩個兒子：因此我被稱為「日子之子」，即便雅憫（Benjamin）。2. 因此，當我來到埃及，約瑟（Joseph）哥哥認出我時，他對我說：「他們賣我時，對我父親說了什麼？」我對他說：「他們把你的外衣染上血送去，說：『你看這是你兒子的外衣嗎？』」他說：「兄弟啊，確實如此；因為當以實瑪利人抓我時，其中一人剝下我的外衣，給了我一條腰帶，鞭打我，叫我快跑。當他走開去藏我的衣服時，一隻獅子遇見了他，殺了他；所以他的同伴們害怕了，就把我賣給了他們的同夥。」3. 因此，我的孩子們，你們也要愛天上的主神（Lord God），遵守祂的誡命，並效法那良善聖潔的人約瑟（Joseph）；讓你們的心思意念歸向良善，正如你們所認識的我。心靈良善的人能正確地看見萬事。你們要敬畏主（Lord），愛你們的鄰舍；即便彼列（Beliar）的靈引誘你們陷入一切煩擾的邪惡中，也沒有任何煩擾的邪惡能轄制你們，正如它不能轄制我哥哥約瑟（Joseph）一樣。有多少人想殺他，但神（God）保護了他！因為凡敬畏神（God）並愛鄰舍的人，不能被彼列（Beliar）空中之靈所擊打，因為他有對神（God）的敬畏作為盾牌；他也不會被人類或野獸的詭計所統治，因為他有對鄰舍的愛，並得到主（Lord）的愛所幫助。因為他甚至懇求我們的父親雅各（Jacob）為我們的弟兄們禱告（Prayer），求主（Lord）不要將他們對約瑟（Joseph）所謀劃的邪惡歸算給他們。於是雅各（Jacob）呼喊道：「我的孩子約瑟（Joseph），你勝過了你父親雅各（Jacob）的心腸。」他擁抱他，親吻他兩個小時，說：「在你身上，關於神的兒子（Son of God），即世界（world）的救主（Saviour）的預言將要應驗，祂將無瑕疵地被交給罪人，並為不敬虔的人無罪地死在聖約的血中，為外邦人和以色列（Israel）的救贖，並要毀滅彼列（Beliar）和那些事奉他的人。」4. 我的孩子們，你們知道那良善之人的結局嗎？要效法他那良善心靈中的憐憫，這樣你們也能戴上榮耀的冠冕。良善的人沒有昏暗的眼睛；因為他憐憫所有人，即便他們是罪人，即便他們對他謀劃邪惡。所以，那行善的人勝過了邪惡，被那良善者所保護；他愛義人如同愛自己的靈魂。如果有人得榮耀，他不嫉妒；如果有人發財，他不眼紅；如果有人勇敢，他稱讚他；他信任並讚美那節制的人；他憐憫窮人；他對軟弱者和藹可親；他歌唱讚美神（God）的詩歌；至於那敬畏神（God）的人，他如用盾牌保護他；他幫助那愛神（God）的人；他勸誡並使那拒絕至高者（the Most High）的人回轉；他愛那擁有良善之靈的恩典（Grace）的人，如同愛自己的靈魂。5. 我的孩子們，如果你們有良善的心靈，那麼惡人將與你們和睦，放蕩的人將敬畏你們並轉向良善；貪婪的人不僅會停止他們無理的慾望，甚至會將貪婪的果實給予受苦的人。如果你們行善，甚至污穢的靈也會從你們面前逃跑；是的，連野獸也會因恐懼而從你們面前逃跑。
因為凡有對善行的敬畏存在於心靈之處，黑暗便從他那裡逃離。因為如果有人傷害聖潔的人，他會悔改（Repentance）；因為聖潔的人憐憫那辱罵他的人，並保持沉默。如果有人背叛義人的靈魂，而那義人雖然禱告（Prayer），卻暫時受辱，但不久之後他顯得更加榮耀，正如我哥哥約瑟（Joseph）一樣。6. 良善之人的心靈不在彼列（Beliar）之靈的欺騙權勢之下，因為和平的天使引導他的靈魂。他不熱衷於注視可朽壞的事物，也不為滿足享樂而積攢財富；他不以享樂為樂，不傷害鄰舍，不以食物放縱自己，不因眼目的驕傲而犯錯，因為主（Lord）是他的份。良善的心靈不容納人的榮耀與羞辱，也不認識任何詭詐或謊言、爭鬥或辱罵；因為主（Lord）住在他裡面並照亮他的靈魂，他在任何時候都對眾人歡喜。良善的心靈沒有兩條舌頭，一條祝福一條咒詛，一條侮辱一條尊榮，一條憂傷一條喜樂，一條安靜一條煩擾，一條虛偽一條真實，一條貧窮一條富足；它只有一種性情，對待所有人都是純潔無瑕的。它沒有雙重視覺，也沒有雙重聽覺；因為在他所做、所說或所看的一切事上，他知道主（Lord）在察看他的靈魂，他潔淨自己的心靈，免得被神（God）和人定罪。但彼列（Beliar）的每一項工作都是雙重的，沒有單一性。7. 因此，我的孩子們，要逃避彼列（Beliar）的惡行；因為它給予順從的人一把劍，而這劍是七種邪惡之母。首先，心靈透過彼列（Beliar）懷胎，首先是嫉妒；其次是絕望；第三是患難；第四是俘虜；第五是貧困；第六是煩擾；第七是荒涼。因此，該隱（Cain）也被神（God）處以七種報復，因為每過一百年，主（Lord）就降下一種災禍在他身上。他受苦了兩百年，在第九百年，為了他那義人兄弟亞伯（Abel）的緣故，他在洪水時被帶入荒涼。該隱（Cain）在七百年時受審判，拉麥（Lamech）在七十個七倍時受審判；因為那些在嫉妒中仇恨弟兄、與該隱（Cain）相似的人，將永遠受到同樣的懲罰。8. 因此，我的孩子們，你們也要逃避惡行、嫉妒和對弟兄的仇恨，並持守良善與愛。
凡在愛中擁有純潔心靈的人，不會為了行淫而注視婦女；因為他心中沒有污穢，因為神（God）的靈住在他裡面。因為太陽不會因照在糞便和泥濘上而受污穢，反而使兩者乾燥並驅散那惡臭：同樣，純潔的心靈，即便被困在世上的污穢中，反而能造就人，而自身不受任何污穢。9. 我想，從義人以諾（Enoch）的話語來看，你們中間也會有惡行：因為你們將行所多瑪（Sodom）那樣的淫亂，除了少數人外，其餘的人都將滅亡，並與婦女增加無理的私慾；主（Lord）的國度將不會在你們中間，因為祂會立刻將其奪走。然而，神（God）的殿將建在你們的分地中，並在你們中間顯為榮耀。因為祂將取走它，十二支派將聚集在那裡，所有的外邦人也將聚集在那裡，直到至高者（the Most High）在祂獨生子的探訪中差遣祂的救恩。祂將進入聖殿的前面，在那裡主（Lord）將受到凌辱，祂將被舉在木頭上。聖殿的幔子將裂開，神（God）的靈將如傾倒的火降在外邦人身上。祂將從墳墓中復活，並從地上升到天上：我知道祂在地上是何等卑微，在天上又是何等榮耀。10. 當約瑟（Joseph）在埃及時，我渴望看見他的面容和他的形貌；藉著我父親雅各（Jacob）的禱告（Prayer），我在白晝清醒時，看見了他那完整而完美的形狀。因此，我的孩子們，要知道我快要死了。因此，每個人都要與鄰舍行真理與公義，並在忠實的行為中行審判，遵守主（Lord）的律法和祂的誡命；因為我教導你們這些事，勝過一切產業。因此，你們也要將這些傳給你們的兒女，作為永遠的產業；因為亞伯拉罕（Abraham）、以撒（Isaac）和雅各（Jacob）都是這樣做的。他們將這一切作為產業傳給我們，說：「遵守神（God）的誡命，直到主（Lord）向萬國顯明祂的救恩。」
那時，你們將看見以諾（Enoch）、挪亞（Noah）、閃（Shem）、亞伯拉罕（Abraham）、以撒（Isaac）和雅各（Jacob）在喜樂中從右手邊興起。
那時我們也將興起，每個人在自己的支派之上，敬拜那以謙卑人的樣式顯現在地上的天上的王。凡在地上信祂的人，都將與祂一同歡喜；那時眾人都將興起，有的得榮耀，有的受羞辱。主（Lord）將首先審判以色列（Israel），甚至審判他們對祂所行的惡；因為當祂作為救主（deliverer）、肉身中的神（God）顯現時，他們不信祂。然後祂將審判所有的外邦人，凡在祂顯現於地時不信祂的人。祂將在外邦人的選民中責備以色列（Israel），正如祂在米甸人（Midianites）中責備以掃（Esau）一樣，他們欺騙了自己的弟兄，以致他們陷入淫亂和偶像崇拜；他們與神（God）隔絕，變得如同那些在敬畏主（Lord）之人的分中沒有兒女的人一樣。
但如果你們在主（Lord）面前行在聖潔中，你們將在希望中再次與我同住，全以色列（Israel）都將聚集歸向主（Lord）。11. 我將不再因你們的掠奪而被稱為「撕碎的狼」，而是主（Lord）的工人，將食物分給那些行善的人。在末後的日子，我的後裔中將興起一人，他是主（Lord）所愛的，在地上聽見祂的聲音，以新的知識啟迪所有的外邦人，為救恩衝入以色列（Israel），帶著知識的光，將它從中撕裂，並將其交給外邦人的會堂。直到世代的終結，他將在這些外邦人的會堂中，並在他們的統治者中間，如同眾人口中的一段樂曲；他將被記錄在聖書中，包括他的工作和他的話語，他將永遠成為神（God）的選民；因為他，我的父親雅各（Jacob）教導我說：「他將補足你支派所缺乏的。」12. 當他結束他的話語時，他說：我囑咐你們，我的孩子們，將我的骸骨從埃及帶上去，葬在希伯崙（Hebron），靠近我的列祖。
於是便雅憫（Benjamin）在一百二十五歲時去世，壽終正寢，他們將他放入棺材中。在以色列（Israel）子民離開埃及後的第九十一年，他們和他們的弟兄們秘密地將他們列祖的骸骨帶到一個叫迦南（Canaan）的地方；他們將他們葬在希伯崙（Hebron），在他們列祖的腳下。他們從迦南地回來，住在埃及，直到他們離開埃及地的那一天。
這些文獻經過多次編輯。杜潘（Dupin，或許是過於輕率地抄襲了瓦勒修斯 Valesius 的觀點）似乎認為革利免（Clement）可能是編纂者，但如同《草稿》（Hypotyposes）一樣，這部作品是他尚未在基督教真理上受過完善教育時期的產物。在我看來，更合理的結論是，這些摘錄以及那些以《草稿斷簡》（Fragments from the Hypotyposes）為名的著作，同樣都是被篡改或偽造的文件，人們借用了革利免的名義，好讓它們獲得某種可信度；對於這一觀點，我認為沒有比耶利米·瓊斯（Jeremiah Jones）在其關於《聖經》正典（Canon）的博學著作中所提出的論證更好的權威了。[1]
因此，這部拙劣的作品其價值主要在於闡明了二世紀的某些異端；但它在附帶意義上具有相當的重要性，因為它證實了正統派作家所持守的那些書籍與教義，並與之相呼應。
我感到遺憾的是，愛丁堡的編輯們對於他們如何評估這些摘錄，或關於作者身份及其他令人感興趣且自然引發好奇的問題，未提供隻言片語的資訊。
[1] 第一卷，第 371–376 頁。這些選集常被稱為「牧歌」（Eclogues）。
I. 在火窯中的謝得拉（Sedrach）、米薩（Misak）和亞伯尼歌（Abednago）周圍的人，在讚美神時說：「諸天哪，要稱頌主；讚美並尊崇祂，直到永遠」；接著說：「主的使者啊，要稱頌主」；然後說：「天上的諸水啊，要稱頌主。」因此，《聖經》將諸天與諸水歸類為純淨的權能（powers）[3]，正如《創世記》（Genesis）所顯示的那樣。因此，既然「權能」一詞在運用上有各種含義，但以理（Daniel）適當地補充道：「願一切權能都稱頌主」；隨後又說：「日頭和月亮啊，要稱頌主」；以及「天上的眾星啊，要稱頌主。願所有敬拜祂的人都稱頌主；讚美並認罪（Confession）神之神，因為祂的慈愛永遠長存。」這記載在但以理書中，是在那三個孩子在火窯中讚美時發生的。
II. 「坐在基路伯（cherubim）之上的祢，察看深淵（abysses）的祢是當受稱頌的，」但以理說，這與以諾（Enoch）[4]的觀點一致，以諾曾說：「我看見了各種物質。」因為那在實質（essence）上無邊無際的深淵，被神的權能所界定。
這些物質的實質，從中產生了各個類別（genera）及其物種（species），被稱為深淵；因為你不會僅僅將水稱為深淵，儘管物質在寓意上被稱為水，即深淵。
III. 「起初神創造天地，」[5]既包括地上的事物，也包括天上的事物。這話是真實的，主對何西阿（Osee）說：「你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女：因為這地大行淫亂，離棄了主。」[6]因為祂所說的並非地這一元素，而是指那些居住在該元素中的人，即那些具有屬地性情的人。
IV. 至於神的兒子（Son of God）是起初[7]或元首，何西阿教導得很清楚：「從前在什麼地方對他們說：你們不是我的子民，將來在那裡必稱他們為永生神的兒子：猶大和以色列的子孫必聚集在同一個地方，他們必為自己立一個元首[8]，他們必從這地上去；因為耶斯列（Jezreel）的日子必為大。」[9]因為人信靠誰，祂就揀選誰。但人信靠那作為元首的兒子；因此祂又補充說：「但我必憐憫猶大家，藉著主他們的神拯救他們。」[10]現在，那施行拯救的救主（Saviour）就是神的兒子。祂就是元首。[11]
V. 聖靈（Holy Spirit）藉著何西阿說：「我是你們的導師；」[12]「在主的山上吹角；在至高之處發聲。」[13][14]難道洗禮（Baptism）本身——作為重生（Regeneration）的記號——不是藉著救主的教導，從物質中逃脫出來嗎？那是一條巨大而猛烈的河流，不斷奔湧並承載著我們。因此，主帶領我們走出混亂，藉著將我們帶入那無影無蹤、不再是物質的「光」中，來照亮我們。[15]
VI. 這條物質的河流與海洋，兩位先知[16]藉著主的權能將其切開並分開，物質透過水的兩部分被界定。
這兩位著名的領袖，藉著他們，這些神蹟被信靠，他們順服了神的旨意，好讓義人能從物質中出來，並首先經歷過它。在這些指揮官中的一位身上，也冠上了我們救主的名字。[17]
如今，重生是藉著水與聖靈，正如一切受造之物：「因為神的靈運行在水面上。」（參 Gen. i. 2）正因如此，救主受了洗，儘管祂自己並不需要（參 Matt. iii. 15），為的是要使祂能為那些正在重生的人分別為聖所有的水。因此，受洗的不僅是身體，更是靈魂，使之潔淨。這相應地成為我們那不可見部分成聖的記號，也是從那與靈魂混雜在一起的污穢之靈中，將新的、屬靈的受造物篩選出來的記號。
VIII. 「諸天之上的水。」既然洗禮是藉著水與聖靈施行，作為對抗雙重火的保護——那火，一種抓住可見之物，另一種抓住不可見之物；且必然地，既然存在著非物質的水與物質的水，這洗禮便是對抗那雙重火的保護。地上的水潔淨身體；但屬天的水，因其非物質且不可見，乃是聖靈的象徵，祂是不可見之物的潔淨者，正如水是身體的潔淨者，聖靈則是靈魂的潔淨者。
IX. 神出於良善，將恐懼與良善交織在一起。因為對於每一個人有益的事，祂都供應，如同醫生對待病人，父親對待悖逆的孩子：「不忍用杖打兒子的，是恨惡他。」（Prov. xiii. 24）主與祂的使徒們行走在恐懼與勞苦之中。因此，當苦難臨到一個義人身上時，這要麼是主因他先前犯的罪而責備他，要麼是為了將來的事而保守他，又或是祂沒有運用祂的大能去阻止來自外部的攻擊——這對他本人及周圍的人而言，為了作榜樣，都有其美好的目的。
X. 那些居住在必朽壞身體裡的人，就像航行在舊船上的人，他們不會仰臥，而是時刻禱告，向神伸出雙手。
XI. 古人若身體沒有經歷任何苦難，便會感到極度不安。因為他們害怕，若不在今世承受那些因無知而伴隨肉身之人的眾多罪惡所帶來的懲罰，他們將在來世一次性承受所有的刑罰。因此，他們寧願在此處接受醫治。所以，真正可怕的不是外部的疾病，而是導致疾病的罪，以及靈魂的疾病，而非身體的疾病：「因為凡有血氣的，盡都如草。」（Isa. xl. 6）肉體與外在的美好事物都是暫時的；「但那看不見的是永遠的。」（參 2 Cor. iv. 18）
XII. 至於知識，我們已經擁有其中的某些要素；對於其他的，我們憑藉已擁有的，堅定地盼望獲得。因為我們既未完全達到，也不至於一無所有。
我們已經領受了永恆福分與祖傳財富的質。主道路的供應就是主的八福。因為祂說：「你們要尋求，」且要迫切地尋求，「神的國，這些東西都要加給你們了：因為父知道你們需要這一切。」（參 Matt. vi. 32-33）因此，祂不僅限制了我們的職業，也限制了我們的憂慮。因為祂說：「你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢？」（參 Matt. vi. 27）因為神深知我們擁有什麼是有益的，缺乏什麼是有益的。
因此，祂希望我們倒空世俗的憂慮，好讓我們被那指向神的事物所充滿。「因為我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服，在未脫去必朽壞的之前。」（參 2 Cor. v. 2）因為當信心散發出來時，不信就顯得困惑。
對於知識與稱義也是如此。因此，我們不僅要倒空靈魂，還要用神來充滿它。因為其中不再有邪惡，既然邪惡已被止息；但也不再有良善，既然它尚未領受良善。然而，既非良善也非邪惡的，什麼也不是。「因為對於那打掃乾淨、空閒的屋子，」若沒有放入任何救恩的福分，那先前居住在其中的污鬼，會帶著另外七個污鬼回來（參 Matt. xii. 44-45）。
因此，在將靈魂中的邪惡倒空後，我們必須用那良善的神來充滿祂所揀選的居所。因為當空房間被填滿時，印記隨之而來，好讓聖所能為神所保守。
XIII. 「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」（Matt. xviii. 16）憑著父、子、聖靈，藉著祂們的見證與幫助，所規定的誡命應當被遵守。
XIV. 禁食，按照這詞的含義，就是禁戒食物。如今，食物既不能使我們更稱義，也不能使我們更不稱義。但它奧秘地表明，正如生命在個體中藉由營養維持，而缺乏營養是死亡的標記；我們也應當禁戒世俗的事物，好讓我們向世界死，此後，藉著領受神聖的營養，向神活。
禁食尤其能使靈魂倒空物質，並使其與身體一同變得純潔、輕盈，以領受神聖的話語。
世俗的食物，就是從前的生活與罪惡；但神聖的食物是信心、盼望、愛、忍耐、知識、和平、節制。因為「飢渴慕義的人有福了；因為他們必得飽足。」（Matt. v. 6）靈魂，而非身體，才是這種渴求的承受者。
XV. 救主向信徒使徒們表明，在面對被鬼附的人時，禱告比信心更強大，因為他們無法潔淨那人，祂說：「這類的事是藉著禱告成就的。」那已經信的人，從主那裡獲得了罪的赦免；但那已經達到知識的人，因為他不再犯罪，便從自己那裡獲得了其餘罪惡的赦免。
XVI. 因為正如醫治、預言與神蹟是藉著人的媒介施行，神在他們裡面作工，知識（Gnosis）的教導也是如此。因為神藉著人彰顯祂的大能。
預言正確地說：「我必差遣一個人到他們那裡，他必拯救他們。」（參 Isa. xix. 20）因此，祂有時差遣先知，有時差遣使徒，作人的拯救者。
就這樣，神藉著人的媒介行善。
因為並非神能做某些事，卻不能做其他事：祂在任何事上從不無能。也沒有什麼事是順著祂的旨意，而另一些事是違背祂的旨意；也沒有什麼事是由祂所做，而另一些事是由他人所做。祂甚至藉著人的媒介使我們存在，並藉著人的媒介訓練我們。
XVII. 神創造了我們，我們此前並不存在。因為如果我們曾有先前的存在，我們必然知道我們在哪裡，以及我們是如何、為何來到這裡。但如果我們有先存性，那麼神就是我們創造的唯一作者。因此，正如祂創造了本不存在的我們；同樣地，現在我們既已被造，祂若見我們配得且能領受，就藉著祂自己的恩典拯救我們；若不然，祂將任憑我們走向我們應有的結局。因為祂是活人與死人的主。
XVIII. 但請看神的大能，不僅在於人，將他們從無中帶入存在，並使他們在被造後隨著生命的進程成長，還在於以適合每個人的方式拯救那些信的人。現在，祂改變了時辰、時間、果實與元素。
因為這是一位神，祂衡量了事件的開始與結局，使之適合每一個人。
XIX. 從信心與恐懼進步到知識，人知道如何說「主啊，主啊」；但不再像祂的奴僕，他已學會說「我們的父」。（參 Matt. vi. 9）既已釋放了產生恐懼的奴僕的靈，並藉著愛進步到兒子的名分，他現在出於愛而敬畏那他先前所恐懼的對象。因為他不再是出於恐懼而禁戒他所當禁戒的，而是出於愛而緊緊持守誡命。
經上說：「聖靈與我們的靈同證，我們呼叫：阿爸，父。」（參 Rom. viii. 15-16）
XX. 如今，主用祂寶貴的血救贖我們，使我們脫離那古老而苦毒的主人，即我們的罪，因為這些罪，邪惡的屬靈權勢轄制了我們。因此，祂引領我們進入父的自由——成為共同繼承者與朋友的兒子。「因為，」主說，「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄與共同繼承者。」（參 Matt. xii. 50）「所以，不要稱地上的人為父。」（參 Matt. xxiii. 9）因為地上的都是主人。
但在天上的是父，天上地上的全家都是從祂得名。（參 Eph. iii. 15）因為愛統治甘心樂意的心，而恐懼統治不情願的心。一種恐懼是卑劣的；但另一種，作為訓蒙的師傅引導我們歸向良善，將我們帶到基督面前，是具有拯救性的。
XXI. 如今，若有人對神有概念，這絕不符合祂的尊貴。因為神的尊貴怎能被測度呢？但讓他盡可能地去構想一位偉大、不可測度、最美麗的光；那不可接近的，包容一切良善的大能，一切優美的美德；眷顧萬物，慈悲，無情慾，良善；知曉萬事，預知萬事，純潔，甘甜，閃耀，無瑕。
XXII. 既然靈魂的運動是自發的，神的恩典便要求它貢獻出它所擁有的——即願意的心，作為對救恩的貢獻。因為靈魂希望成為它自己的良善；然而，這卻是主賜給它的。因為它並非沒有知覺，以至於像物體一樣被搬運。擁有是獲取的結果，而獲取是願意與渴望的結果；持守所領受的，則是關懷與能力的運用。因此，神賦予靈魂自由意志，好讓祂能向它顯示其責任，並讓它在選擇中領受並持守。
XXIII. 正如主藉著身體說話並醫治，從前藉著先知，現在也藉著使徒與教師。因為教會是主大能的僕人。那時祂取了人性，好藉此服事父的旨意。在任何時代，那愛人的神都將自己披戴在人身上，為了人的救恩——從前是藉著先知，現在是藉著教會。因為相似者服事相似者是合宜的，為了達到相似的救恩。
XXIV. 因為我們是出於地……凱撒是暫時的君王，其地上的形象是舊人，他已歸回於此。因此，我們要將地上的事物——我們在其中帶著屬地形象的事物——歸還給他，並將神的事物歸還給神。因為每一個情慾都像一封信、一個印記、一個記號印在我們身上。如今，主用另一個印記、另一些名字與字母來標記我們，以信心代替不信，等等。因此，我們從物質的轉變為屬靈的，「帶著屬天的形象。」（參 1 Cor. xv. 49）
XXV. 約翰說：「我是用水給你們施洗，但有一位在我以後來，祂要用聖靈與火給你們施洗。」（參 Matt. iii. 11）但祂沒有用火給任何人施洗。然而，正如 Heraclius 所說，有些人用火標記了那些受印之人的耳朵；這樣理解使徒的話：「祂手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場，把麥子收在倉裡，但把糠用不滅的火燒盡了。」（參 Matt. iii. 12）因此，「用火」與「用聖靈」的表達結合在一起；因為祂藉著聖靈將麥子從糠中，即從物質的殼中分離出來；而糠被風吹散，被分離開來：聖靈也擁有分離物質力量的能力。既然有些事物是從那無始且不滅的——即生命的種子——中產生的，麥子被儲存起來，而物質的部分，只要它與優越的部分結合，就依然存在；當與之分離時，它就被毀滅了；因為它的存在依賴於他物。因此，這分離的元素是聖靈，而毀滅的元素是火：應當理解為物質的火。但既然那被拯救的是像麥子，而那在靈魂中生長的是像糠，前者是無形的，而那被分離的是物質的；祂將無形的與聖靈相對，聖靈是稀薄且純潔的——幾乎比心智更甚；祂將物質的與火相對，並非因為火是邪惡或壞的，而是因為它強大且能潔淨邪惡。因為火被視為一種良善且強大的力量，能毀滅卑劣的，並保存優越的。因此，這火被先知稱為智慧。
XXVI. 因此，當神被稱為「烈火」時，這是因為要選擇一個名字與記號，這不是邪惡的，而是大能的。因為正如火是元素中最有力的，並掌控萬物；神也是全能的，祂能持守、創造、製作、滋養、使之生長、拯救，擁有身體與靈魂的大能。
正如火優於元素，全能的統治者也優於諸神、權勢與執政者。火的能力是雙重的：一種能力有助於果實與動物的生產與成熟，太陽就是其形象；另一種則用於消耗與毀滅，如地上的火。因此，當神被稱為烈火時，祂被稱為一種強大且不可抗拒的力量，對祂而言沒有什麼是不可能的，但祂卻能毀滅。
關於這種力量，救主也說：「我來要把火丟在地上，」（Luke xii. 49）指明了一種淨化聖潔之物的力量，但正如他們所說，對物質之物具有毀滅性；正如我們所說，具有管教性。
如今，恐懼屬於火，而擴散屬於光。
XXVII. 古人並不寫作，因為他們既不想藉著額外的寫作關注，來侵佔用於傳授所傳承之事的專注時間，也不願將考慮該說什麼的時間花在寫作上。或許他們確信，創作的功能與教學的部門並不屬於同一種心智類型，因此他們讓位給那些有天賦的人。因為對於演講者而言，言語的流動是不受阻礙且奔放的，你可以匆忙地捕捉它。但那總是考驗讀者、面臨嚴格審查的事物，才被認為值得付出最大的努力，並且可以說，是口頭教導的書面確認，是藉由書面創作傳遞給後代的聲音。因為那被託付給長老們、以書面形式講述的事物，藉著作者的幫助傳遞給那些閱讀它的人。因此，正如磁鐵排斥其他物質，卻因親和力而吸引鐵；書籍也是如此，儘管許多人閱讀它們，卻只吸引那些有能力理解它們的人。因為真理的道對某些人來說是「愚拙」，對另一些人來說是「絆腳石」；但對少數人來說卻是「智慧」。（參 1 Cor. i. 23）神的大能也是如此。但嫉妒遠離那知識者（Gnostic）。正因如此，他才會問，給予不配的人，或不託付給配得的人，哪一個更糟；並因他那豐富的溝通之愛，不僅對每一個有資格的人，有時甚至對一個糾纏不休、不配的人，冒著風險去傳授；這不是因為他的懇求（因為他不愛榮耀），而是因為那懇求者以豐富的懇求將心轉向信心，表現出的堅持。
XXVIII. 有些自稱為知識者的人，嫉妒自己家裡的人勝過嫉妒陌生人。正如大海對所有人開放，但有人游泳，有人航行，有人捕魚；正如土地是共有的，但有人行走，有人耕種，有人狩獵——有人挖掘礦藏，有人建造房屋：同樣地，當閱讀聖經時，有人得到信心的幫助，有人得到道德的幫助，有人藉著對事物的知識從迷信中解脫出來。那了解奧林匹克體育場的運動員，脫下衣服進行訓練，競爭，並成為勝利者，絆倒那些與他的科學方法競爭的對手，並戰鬥到底。因為科學知識對於靈魂的訓練與行為的莊重都是必要的；使信徒更加活躍，成為事物敏銳的觀察者。因為正如沒有基礎教導就沒有信心，沒有科學也沒有理解。
XXIX. 因為對救恩有用且必要的，例如對父、子、聖靈的知識，以及對我們自己靈魂的知識，是完全必需的；達到對它們的科學解釋既有益又必要。對於那些在行善上帶頭的人來說，豐富的經驗是有利的；這樣，那些似乎被他人視為必要且博學的事物，就不會逃過他們的注意。異端教導的闡釋也為探究的靈魂提供了另一種鍛鍊，並使門徒不至於被誘惑偏離真理，因為他已經事先在各種戰爭樂器上進行了全面的練習。
XXX. 知識者的生活規則（正如他們說克里特島沒有致命的動物），是純潔的，遠離每一種邪惡的行為、思想與言語；不僅不恨任何人，而且超越了嫉妒與仇恨，以及所有的惡言與毀謗。
XXXI. 在長壽方面，一個人被視為幸福，並非因為他活得長，而是因為他活著，並藉著活著而配得永遠活著。他沒有傷害任何人，除了在教導中用言語刺傷那些心靈受傷的人，就像用一種既甜又刺的益身蜂蜜。因此，知識者最重要的是在保持理性的同時，也保持莊重。因為情慾從整個靈魂中被切除並剝離，他從此與那最高貴的事物交往並生活，那事物現在已經變得純潔，並被釋放以獲得兒子的名分。
XXXII. 畢達哥拉斯（Pythagoras）認為，那為事物命名的人，不僅應被視為最聰明的人，而且應被視為智者中最古老的。因此，我們必須準確地查考聖經，因為它們被公認為是以比喻表達的，並從名字中獵取聖靈關於事物所提出的思想，藉由將祂的心智印在表達上來教導；這樣，那些具有多種含義的名字，在經過準確調查後，可以得到解釋，而那隱藏在許多外殼下的事物，在被處理與學習後，可以顯露出來並閃耀光芒。因為鉛在摩擦時也會變白；白鉛就是從黑鉛中產生的。同樣地，科學知識（gnosis）將其光芒與亮度投射在事物上，顯示自己確實是神聖的智慧，是純潔的光，照亮那些眼球清澈的人，使他們確切地看見並理解真理。
XXXIII. 因此，藉著對那光的熱切渴望，從那光的源頭點燃我們的火炬，並盡可能努力與之同化，我們就成為充滿光的人，真正的以色列人。因為祂稱那些藉著渴望與追求，以像神為目標的人為朋友與弟兄。
XXXIV. 純潔的地方與草地已經領受了神聖幻象的聲音與異象。但每一個已經完全被潔淨的人，都將被視為配得神聖的教導與大能。
XXXV. 我知道科學（gnosis）的奧秘對許多人來說是笑柄，特別是當它們沒有用詭辯的修辭語言修補時。少數人起初對它們感到驚訝；就像在黑暗的宴會中突然帶入光一樣。隨後，在習慣、適應並受過理性訓練後，他們彷彿因喜悅而歡欣鼓舞，讚美主……因為正如快樂的本質是從痛苦中釋放；知識的本質也是消除無知。因為正如那些最熟睡的人認為自己最清醒，處於非常生動且固定的夢境力量之下；那些最無知的人也認為自己知道得最多。但那些從這種睡眠與錯亂中喚醒自己，並將目光投向光與真理的人是有福的。
XXXVI. 因此，對於那些希望擁有一個順從、將信心與渴望融合在一起的學生的人來說，同樣需要鍛鍊自己，並不斷地獨自學習，調查他推測的真理；當他認為自己正確時，就轉向關於鄰近事物的問題。因為幼鳥在巢中嘗試飛行，鍛鍊它們的翅膀。
XXXVII. 因為知識者的美德在各處使人良善、溫柔、無害、無痛、蒙福，並準備好以最好的方式與一切神聖的事物交往，以最好的方式與人交往，同時成為一個沉思與行動的神聖形象，並藉著愛使他成為良善的愛好者。
因為良善，正如在那裡被智慧所沉思與理解，在這裡則藉著節制與稱義，透過信心付諸實行：在肉身中實踐天使般的服事；將靈魂在身體中聖化，如同在一個清澈無瑕的地方。
XXXVIII. 反對塔提安（Tatian），他說「要有光」（Gen. i. 3）是祈求性的。如果祂是在向至高的神祈求，祂怎麼會說：「我是神，再沒有別神。」（Isa. xlv. 5）我們已經說過，對褻瀆、胡言亂語、粗暴的表達有懲罰；這些都受到理性的懲罰與管教。
XXXIX. 他還說，由於頭髮與裝飾，婦女受到掌管這些事務的大能的懲罰；這大能也賜給參孫頭髮中的力量；它懲罰那些藉著頭髮的裝飾誘惑人行淫的婦女。
XL. 正如藉著良善的流露，人變得良善；同樣地，他們也變得邪惡。良善是神的審判，是將信徒與不信者區分開來，以及預先的審判，以免陷入更大的審判——這種審判就是管教。
XLI. 聖經說，被遺棄的嬰兒被交給一位守護天使，並由他訓練與撫養。「他們將要，」經上說，「如同這世上百歲的信徒。」因此，彼得在《啟示錄》中也說：「一道火光，從那些嬰兒身上跳出，擊中婦女的眼睛。」因為義人像蘆葦中的火花一樣閃耀，並將審判列國。
XLII. 「慈愛的人，你以慈愛待他。」（Ps. xviii. 25）「因你的讚美，你的名得榮耀；」神藉著我們的知識與產業得榮耀。
XLIII. 「我素不認識的民必事奉我；」（Ps. xviii. 43）——藉著聖約我不認識他們，外邦的兒子，他們渴望屬於他人的事物。
XLIV. 「放大祂君王的救恩。」（Ps. xviii. 50）所有信徒都被稱為君王，藉著繼承被帶入王權。
XLV. 恆久忍耐比蜂蜜更甜；並非因為它是恆久忍耐，而是因為恆久忍耐的果實。既然那節制的人沒有情慾，因為他克制了情慾，這並非沒有勞苦；但當習慣形成後，他就不再是節制的人，因為這人已經受到一種習慣與聖靈的影響。
XLVI. 靈魂中的情慾被稱為靈——並非權能的靈，因為那樣的話，受情慾影響的人將是一群鬼魔；但它們之所以這樣被稱呼，是因為它們所傳達的衝動。
因為靈魂本身，藉著改變，承擔了這種或那種邪惡的品質，據說領受了靈。
XLVII. 道並不命令我們放棄財產；而是要管理財產而不帶有過度的情感；當發生任何事時，不煩惱或憂傷；並且不渴望獲取。神聖的護理命令遠離伴隨著情慾的佔有，以及所有過度的情感，並從此處轉回那些仍然留在肉身中的人。
XLVIII. 例如，彼得在《啟示錄》中說，流產的嬰兒將分享更好的命運；這些嬰兒被交給一位守護天使，以便在領受知識後，他們能獲得更好的居所，經歷他們若在身體中本會經歷的相同體驗。但其他人將僅僅獲得救恩，因為他們受了傷並蒙憐憫，且保持不受懲罰，領受這個獎賞。
XLIX. 婦女的乳汁，從乳房流出並變稠，彼得在《啟示錄》中說，將產生微小的野獸，它們捕食肉體，並跑回它們體內將它們消耗：教導說懲罰源於罪惡。他說它們是從罪惡中產生的；正如人們因他們的罪而被出賣一樣。
並且因為他們對基督缺乏信心，正如使徒所說，他們被蛇咬傷。
L. 一位古人說，胚胎是一個活物；因為靈魂在經過潔淨準備好受孕後進入子宮，並由一位掌管生育的天使引入，他知道受孕的時間，並推動婦女進行交合；並且，在種子被放置後，種子中的靈，可以說，被佔有，並因此在形成的過程中被納入結合。他引用了所有證據，說明當天使向不孕者報喜時，他們如何在受孕前引入靈魂。在福音書中，「嬰兒跳動」（Luke i. 41）作為一個活物。不孕者之所以不孕，是因為那為了放置種子而結合的靈魂，沒有被引入以確保受孕與生育。
LI. 「諸天述說神的榮耀。」（Ps. xix. 1）諸天有各種含義，既指空間與旋轉所定義的，也指聖約所定義的——即首造天使的直接運作。因為聖約引起了天使更特別的顯現——亞當的情況、挪亞的情況、亞伯拉罕的情況、摩西的情況。因為，受主推動，首造天使對附屬於先知的天使施加了影響，將聖約視為神的榮耀。
此外，天使在地上所做的事，是首造天使為神的榮耀而做的。
LII. 主主要被稱為諸天，然後是首造者；在這些之後，還有律法之前的聖人，如族長、摩西與先知；然後是使徒。「穹蒼傳揚祂的手段。」將「穹蒼」一詞應用於神，那無情慾且不動搖的，正如大衛在其他地方也說：「耶和華，我的力量，我的避難所，我必愛你。」（Ps. xviii. 1-2）因此，穹蒼本身傳揚祂手的工作——即顯示並彰顯祂天使的工作。
因為祂顯示並彰顯了祂所造的人。
LIII. 「這日到那日發出言語。」正如諸天有各種含義，日也有。如今，言語就是主；祂也經常被稱為日。「這夜到那夜傳出知識。」魔鬼知道主將要來。
但他不相信祂是神；因此他也試探祂，為了知道祂是否有能力。經上說，「他離開祂，暫時離開祂；」（Luke iv. 13）也就是說，他將發現推遲到復活。因為他知道那將要復活的就是主。鬼魔也是如此；因為他們也懷疑所羅門是主，而在他犯罪時，他們知道他並非如此。「夜到夜。」所有的鬼魔都知道那在受難後復活的就是主。以諾（Enoch）已經說過，那些犯罪的天使教導人類天文學、占卜以及其餘的技藝。
LIV. 「無言無語，也無聲音可聽，」既不是日也不是夜。「它們的聲音傳遍全地。」他將論述轉向了聖徒，他稱他們為諸天與日。
LV. 星星，屬靈的身體，與掌管它們的天使有交流，並受它們統治，並非事物產生的原因，而是正在發生、將要發生以及已經發生的事物的記號，在氣候變化、豐收與荒年、瘟疫與發燒以及人的情況中。星星絲毫沒有施加影響，而是指明了什麼是、將是什麼以及曾經是什麼。
LVI. 「神在太陽中為祂支搭帳棚。」這裡有一個轉置。因為這是關於第二次降臨的論述。因此，我們必須按適當的順序閱讀轉置的內容：「祂如同新郎出洞房，歡喜奔路如勇士。祂從天這邊出來，沒有人能隱藏不見祂的熱氣；」然後，「祂在太陽中支搭帳棚。」有些人說祂將主的身體放在太陽中，如赫莫根尼（Hermogenes）。而「祂的帳棚」，有些人說是祂的身體，另一些人說是信徒的教會。
我們的潘代努斯（Pantænus）常說，預言在大多數情況下含糊地表達其內容，並用現在時表示將來，又用現在時表示過去。
這在這裡也可以看到。因為「祂支搭」既用於過去也用於將來。用於將來，是因為，在這個時期結束時，將按照其目前的結構運行，主將來臨，將義人、信徒——祂在他們裡面安息，如同在帳棚中——恢復到同一個合一；因為所有人都是一個身體，同一個種族，並選擇了相同的信心與稱義。但有些人作為頭，有些人作為眼，有些人作為耳，有些人作為手，有些人作為胸，有些人作為腳，將被安置在太陽中，閃耀光芒。「發光吧。」
如同太陽，或在太陽之中；因為一位位高權重的天使就在太陽裡。因為他被指派掌管白晝；正如月亮被指派掌管黑夜。
如今，天使被稱為「日子」。據說，與太陽中的天使一同，他們將被分配一個居所，在一段時間內、在某些方面，他們將處於太陽之中，彷彿是那合一身體的頭。此外，他們也是白晝的統治者，正如那位在太陽中的天使，為了他先前遷移到同一處所的更崇高目的。他們註定要逐步上升，達到第一個居所，這與過去所說的「祂已安置」相符：因此，按著護理（Providence），受造之初的天使將不再執行特定的事工，而是可以安息，專注於單單對神的默想；而那些次於他們的天使，將被提升到他們所留下的職位；底下的天使亦然。
LVII. 因此，根據使徒的說法，在頂峰處有那些受造之初的天使。他們是「寶座」，儘管也是「權能」，因為他們是受造之初的，正如神在他們裡面安息，也正如神在那些信靠祂的人裡面安息一樣。因為每個人根據自己進步的階段，都以一種特殊的方式擁有對神的知識；神就在這知識中安息，而擁有知識的人因著知識而成為不朽。難道「祂在太陽中安設帳幕」不應如此理解嗎？神「在太陽中安設」，即在祂身旁的神裡面，正如福音書中所說的「以利，以利」，意即「我的神，我的神」。而所謂「遠超過一切執政的、掌權的、有能的，和一切有名的」，是指那些從人類中被成全為天使和天使長的人，以至於能上升到受造之初的天使的本性。因為那些從人轉變為天使的人，在被帶到完全之後，會受天使教導一千年。然後，那些教導者被提升到天使長的權柄；而那些受教者則轉而教導那些從人轉變為天使的人。
就這樣，在規定的時期內，他們被帶到適當的天使身體狀態。
LVIII. 「神的律法全備，能甦醒人心。」救主祂自己被稱為律法與道（Word，λόγος，logos），正如彼得在《講道集》中所說，先知也說：「律法必出於錫安，主的道必出於耶路撒冷。」
LIX. 「主的見證確實，能使愚人有智慧。」主的聖約是真實的，能使愚人有智慧；那些脫離邪惡的人，既包括使徒，也包括我們。此外，主的見證——即祂在受難後復活的見證——經由事實驗證，引導教會在信心（Faith）中得到堅固。
LX. 「耶和華的敬畏清潔，存到永遠。」祂說，那些從恐懼轉向信心與公義的人將存到永遠。「耶和華的典章真實」——是確定的，不可推翻的；並按公義給予賞賜，將義人帶入信心的合一。因為這在「為此稱義」的話語中得到了彰顯。「這樣的渴望勝過金子和寶石。」
LXI. 「況且祢的僕人因此受警戒。」並非只有大衛被稱為僕人；整個得救的群體，因著順服命令，都被稱為神的僕人。
LXII. 「求祢赦免我隱而未現的過錯；」——即那些違背正確理性的思想——缺陷。因為祂稱這些為義人所不應有的。
LXIII. 「若它們不轄制我，我就完全。」如果那些像對待主一樣逼迫我的人，不能轄制我，我就不會是無辜的。因為若不被逼迫，就沒有人能成為殉道者；若不被冤枉卻不報復，就顯不出公義；也不會顯出忍耐……
在「偽革利免文獻」（Pseudo-Clementina）中，兩封關於童貞的書信應被適當地歸入其中。反對其真實性的證據似乎已成定論；然而，除了通常被稱為革利免第二書（Second Epistle of Clement）的講道詞外，沒有其他歸於這位偉大羅馬教父名下的偽作，其年代能比這兩封信更早。Uhlhorn 鑑於文中提及「同居童貞女」（sub-introductæ），認為它們寫於居普良（Cyprian）時代之前不久；這似乎非常可信。耶柔米（Jerome）曾讀過這些著作（《駁約維尼安》，i. 12），伊皮法尼（Epiphanius）可能也讀過（《異端論》，xxx. 15）。因此，我們可以放心地認定其年代較早。然而，這些年代的證據反而不利於其真實性。
• 若這些著作確實經過認證為革利免（Clement）的作品，那麼這類早期著作絕不會消失在人們的視野中。如果它們確實支持在這些著作首次被基督徒作家提及時，以及之後在西方教會中盛行的禁慾傾向，那麼它們若為真品，理應會被小心保存並頻繁引用。 這位偉大羅馬教父的名字本應具有極大的分量，以至於獨身主義的倡導者們會讓這些文獻保持更高的知名度。優西比烏（Eusebius）對這些書信的沉默，是此討論中一個重要的事實。
• 反對其真實性的第二個論點源於其禁慾的語氣本身。我們必須堅定地認為，在使徒後時代的基督教文獻中，找不到如此明確的陳述。這一歷史論證在書信中的其他跡象中得到了進一步支持。 它們指向了一個教會發展的階段，該階段屬於比革利免時代晚得多的時期。
• 這些書信對聖經（Scripture）的使用，似乎足以否定革利免的作者身份。與革利免真品書信中的引用進行比較顯示，這些著作更多地使用了保羅書信（特別是教牧書信）；舊約引用較少，且處理證明經文的方式屬於較晚的時代。 • 大多數公正的教父學者的判斷皆反對其真實性。在更正教徒中，Wetstein 是唯一支持革利免作者身份的人；他的立場很容易解釋，因為他發現了敘利亞語譯本，這使現代學者得以重新認識這些著作（見下文）。Villecourt 和 Beelen（見下文）以及 Möhler、Champagny 和 Brück 都為其真實性進行了辯護。但像 Mansi、Hefele、Alzog 和 Funk 等羅馬天主教專家，與更正教學者一致認為其年代較晚，因此否認革利免的作者身份。 譯者導言
雖然大量冠以羅馬革利免之名的早期基督教文獻無疑是偽作，但接下來的兩封書信情況則有所不同。不僅羅馬天主教作家以極大的獨創性和學識維護其真實性，最早編輯這些書信的 Wetstein 也強有力地主張將其視為革利免的真實作品；甚至尼安德（Neander）也承認，它們有可能出自這位使徒的朋友和同工之手。
它們在現代的文學史頗為奇特。
Wetstein 在當時駐君士坦丁堡的英國大使 James Porter 爵士提供給他的一份新約敘利亞語《別西大譯本》（Peschito）抄本中，意外發現了這些書信。隨後不久（1752 年），他以敘利亞語出版了這些書信，並附上他自己的拉丁語譯本及序言，在序言中他堅持其真實性。這迅速引發了兩部著作的問世，一部由 Lardner（1753 年）撰寫，另一部由 Venema（1754 年）撰寫，兩者皆對其真實性提出了質疑。Wetstein 本人，以及在他去世後，Gallandius，都對此發表了反駁；但問題至今仍未得到確切解決，時至今日仍處於「待決」（sub-judice）狀態。
人們普遍承認（當然，那些堅持其真正源自革利免的人也如此主張），希臘語是這些書信的原始語言。許多人認為，它們包含了對三世紀文獻中所述「同居童貞女」的明確提及，因此它們很可能是在那個時期於東方教會中創作的。
這些書信在近代已由羅馬天主教學者 Villecourt（1853 年）和 Beelen（1856 年）進行了非常仔細的編輯。兩人都極力主張這些書信的真實性，但他們是否成功駁回了 Lardner 和 Venema 的所有反對意見，仍值得懷疑。Beelen 的著作是一部極具學術價值的作品，他的序言以內容詳盡和條理清晰著稱。
Zingerle（1821 年）出版了這些書信的德語譯本。現在，它們首次被翻譯成英語。
本譯文根據 Beelen 的文本翻譯。
章節劃分歸功於 Wetstein。
• 對於這類人，居普良曾堅決反對。參見：Cyprian，《尼西亞前教父文獻》，第五卷，第 357、358、587–592 頁。 D.D.
「偽革利免文獻」（Pseudo-Clementine Literature，或簡稱為「革利免文獻」Clementina）這一名稱，被用於指稱一系列彼此極為相似的著作，這些著作聲稱出自這位偉大的羅馬教父之手。然而，正如沙夫（Dr. Schaff）博士所指出的，在這些文獻中，他顯然與「多米田皇帝的親屬，弗拉維·革利免（Flavius Clement）」混淆了。[1] 這些著作共有三部：（1）《認證錄》（Recognitions），僅存魯非努（Rufinus）的拉丁文譯本；[2]（2）《講道集》（Homilies），共二十卷，自1853年起已有完整合集；（3）《摘要》（Epitome），「這是從《講道集》中摘錄出的乏味篇章，並附有革利免致雅各書信、西緬·梅塔弗拉斯特（Simeon Metaphrastes）所著之革利免殉道記等內容。」[3] 其他著作亦可歸入此類；但它們具有相同的總體特徵，只是其中大多數顯示出較晚時代的影響，將內容更緊密地調整以符合正統教義。