這部極其奇特的古代殘篇，在讀者閱讀譯者那份極具價值的序言之前，值得先作幾句介紹。
文中提到了格拉貝（Grabe）的《拾遺集》（Spicilegium）；但若能參考他為闡明布爾（Bull）的《尼西亞信仰辯護》（Defensio Fidei Nicænæ）[1]所作的引文，亦是大有裨益，他在該書中對這部著作給予了尊重。然而，我在此議題上最珍視的權威是拉德納（Lardner）[2]，他以一貫的坦誠與博學，對這部著作作了極為詳盡的敘述。他似乎用了過多篇幅與考量來處理此事；然而在他那部偉大著作的後期卷冊中，他又回到了這個主題[3]，並對自己先前能如此深入地探討感到滿意。
凱夫（Cave）將《遺訓》的成書時間定於公元 192 年左右，但承認該書的第一部分起源更早。奧利根（Origen）曾引用過此書，而特土良（Tertullian）據信也曾借鑒過其中的一段闡釋，我們將在適當之處指出。拉德納排除了該書帶有伊便尼派（Ebionitism）[4]色彩的指控，但認為作者在某種程度上與該異端一致，使用了帶有「單一神論」（Unitarianism）氣息的表達。在我看來，他並不應受到這種指控：事實恰恰相反。如果我們能想像特里豐（Trypho）在與游斯丁（Justin Martyr）友好告別後，最終歸向了真光[5]，那麼我便能想像出這部著作的作者是怎樣的一個人。他是一位基督徒，正覺醒於舊約聖經的真實旨意，並渴望引導而非強迫他肉身的弟兄們去發現那位「摩西在律法書上和眾先知所寫的」主；他並非凱夫所想像的「猶太化基督徒」，而是恰恰相反——一位基督化的猶太人。現在，我認為這樣的作者會將許多猶太人公認的傳統，以及許多拉比對聖經作者的闡釋，編織進他的計畫中。他無疑熟悉《啟示錄》中那段關於族長們被尊榮提及的著名經文[6]，以及那段似乎將十二族長與十二使徒連結起來的對應經文[7]。保羅在亞基帕（Agrippa）面前為十二支派所作的申辯[8]，自然會給這樣的心靈留下深刻印象。至於這樣一位具有這種性情的人，其作品是否自然會成為一種充滿愛與孝心的嘗試，旨在將被釘十字架者的宗教與猶太先祖的信心合而為一[9]，這點留給讀者自行判斷。
在我看來，這是一部欠考慮的浪漫作品；它並不比我們當代那些基於希伯來傳統而引起關注的虛構作品更像是「虔誠的欺詐」。關於「流浪猶太人」的傳說，也是源於基督徒中相應的本能。對我而言，它們看起來就像最近在基督徒中復興的、褻瀆性的「受難劇」——這是一種極其不當的教導真理的方式。但就這部作品本身而言，既然它存在，我必須承認，它似乎是古代的一件珍貴遺物，也是那些由雅各（St. James）在耶路撒冷所牧養的信徒們的情感與信念的有趣樣本[10]：「真以色列人」，卻「熱心於律法」。他們當時已確信，亞伯拉罕、以撒、雅各，連同摩西和眾先知，都在仰望那位已在拿撒勒人耶穌身上顯現的彌賽亞。
本書作者渴望表明，十二族長都是逾越節羔羊的信徒，並且他們是在基督徒的悔改與信心之中去世的。
因此，凡願意像我一樣閱讀或研究這份古老遺作的人，都不會覺得這是一次無益的閱讀。它確實為聖經敘事中的某些難題提供了鑰匙。它提出了與經文記載至少是貌似合理的對應點。「在潔淨的人，凡物都潔淨」；在那些揭露族長們的罪惡並頌揚其悔改的細節中，我看不出有任何需要玷污之處。事實上，拉德納對約瑟那段優美敘事中某個章節的反對意見，令我感到驚訝。那是一個與試探進行英勇鬥爭的故事，在生活於異教徒中的早期基督徒日子裡，這樣的故事無疑並不罕見[11]；我認為它可能是為了激發基督徒青年擁有約瑟那樣的貞潔而寫的。「我不認為，」拉德納說，「這些古希伯來人中任何人的美德，按照基督徒的標準是完全的。」我對此感到震驚；我一直認為約瑟的榜樣之所以更加榮耀，是因為他在一個粗俗且肉慾的時代，如貞潔之花般綻放。
除了施洗約翰——那顆在公義日頭附近閃耀的晨星，在其「日出升起」的短暫光輝中——還有誰比他更純潔呢？約瑟無疑在這一點以及其他細節上都是基督的預表，而我們的作者只是讓我們理解了他用來反擊試探者的「火箭」。我承認（雖然很不情願，因為我不喜歡這種教導形式），對我而言，垂死的雅各那首卓越的頌歌，從這本奇特的書中獲得了反射的光輝，特別是在那位老族長祝福他心愛的約瑟時所用的華麗頌詞中。「作者，」拉德納說，「以一種間接的方式……為基督宗教、為新約的事實、原則與書卷作了大量的見證。他談到了基督的降生、祂生命中的溫柔與無可指責、祂在猶太祭司煽動下的被釘十字架、祂死亡時的奇妙伴隨現象、祂的復活與升天。
他將彌賽亞的位格描述為神與人：與人同在、同吃同喝的至高神；神的兒子；世界的救主，外邦人與以色列的救主；作為永恆的大祭司與君王。他同樣談到了聖靈澆灌在彌賽亞身上，並伴隨著來自天上的聲音；祂受到猶太人的不義對待；由於這個原因，猶太人遭受的荒涼與聖殿的毀滅；外邦人的蒙召；普遍以新光照亮他們；聖靈澆灌在信徒身上，特別是更豐盛地澆灌在外邦人身上……書中隱含了《馬太福音》、《路加福音》、《約翰福音》、《使徒行傳》，以及《以弗所書》、《帖撒羅尼迦前書》、《提摩太前書》、《希伯來書》、《約翰一書》以及《啟示錄》。在與其作品所設定的角色相一致的範圍內，作者宣告了《使徒行傳》與保羅書信的權威性。」在尼西亞前教父的次要作家中，有誰能得到如此高的評價？
若將此書視為猶太人對游斯丁與特里豐辯論的一種妥協，它是饒有趣味的，無疑代表了第一世紀成千上萬猶太歸信者的信念。簡而言之，它值得比目前所受到的更多關注。
這部被稱為《十二族長遺訓》的偽經作品，正如其名所示，自稱是雅各之子、垂死的族長們的遺言。在這些遺訓中，他們敘述了自己的生平，包含了聖經記載中未曾提及的細節，並以此為基礎，為後代建立了各種道德準則。這本書也帶有啟示錄的性質：族長們預見到未來他們的子孫將行惡，沾染各國的罪孽；因此，他們預言了即將臨到其種族的災難。然而，神最終將終結他們的苦難，並在彌賽亞的應許中找到安慰。毫無疑問，作者是一位猶太人，在歸信基督教後，試圖贏得同胞歸向同一信仰，因此借用了族長們的名義作為傳遞教導的載體，以此手段使他的教導在猶太人眼中至少能獲得初步的歡迎。
確定這本書可能的寫作時間範圍似乎並不困難。它不可能晚於第二世紀，因為它幾乎可以肯定被特土良[12]引用過，且奧利根[13]曾指名引用《遺訓》，顯然對其相當尊重。然而，我們可以將時間定得更精確；因為書中對耶路撒冷毀滅的影射，將《遺訓》的日期定在該事件之後。這與從幾段經文中得出的自然推論完全吻合——即當時外邦人在教會中已占多數——以及書中存在許多表達道成肉身的公式，以及新約書卷似乎已被收集成冊的事實[14]。
另一方面，關於寫作日期上限的重要證據，可以從書中關於祭司職分的語言中得出。基督既是大祭司又是君王，祂前者的職分高於後者，舊有的祭司職分必須向祂交出權利。然而，在哈德良（Hadrian）因巴爾·科赫巴（Bar-Cochba）起義（公元 135 年）而毀滅耶路撒冷之後，這種語言將變得毫無意義，因為在那之後，猶太教對基督教產生直接影響的所有力量都已消失；事實上，若假設日期更晚，我們無疑會發現關於起義及其鎮壓的影射。基於上述理由，我們推斷《遺訓》的寫作應置於從第一世紀末到巴爾·科赫巴起義之間的時期；要比這更精確地劃定界限，恐怕並不安全[15]。
《遺訓》的寫作語言無疑是我們現在所擁有的希臘化希臘文；因為它沒有呈現出任何翻譯作品的典型特徵。是否曾存在一部作為現存版本藍本的希伯來文著作——這種假設本身並非不可能——我們不得而知，這也不是什麼重要問題。書中本身的現象可以支持這一結論：例如，使用 διαθήκη（diatheke，遺囑/聖約）一詞時，取其古典意義上的「遺囑」，而非希臘化希臘文中的「聖約」，因為前者在希伯來文中沒有嚴格對應的詞彙；大量的雙關語實例，如 ἀθετεῖν（athetein，廢棄）、νουθετεῖν（nouthetein，勸誡）[16]；ἀφαίρεσις（aphairesis，除去）、ἀναίρεσις（anairesis，殺戮）[17]；λιμός（limos，飢荒）、λοιμός（loimos，瘟疫）[18]；ἐν τάξει（en taxei，有序）、ἄτακτον（atakton，無序）[19]；τάξις（taxis，秩序）、ἀταξία（ataxia，混亂）[20]；頻繁使用屬格絕對結構和 μέλλειν（mellein，將要）動詞；以及使用各種屬於希臘哲學的表達，如 διάθεσις（diathesis，性情）、αἴσθησις（aisthesis，感官）、φύσις（physis，本性）、τέλος（telos，終極目的）。
除了他猶太裔這一顯而易見的事實外，我們能在多大程度上安全地確定作者的宗教立場，似乎仍有疑問，儘管有些人試圖證明他是拿撒勒派，另一些人則認為他是具有保羅傾向的猶太基督徒。因此，我們將滿足於將那些尋求此點更具體資訊的人，引導至下文提到的著作。
簡要提及我們文獻的外部歷史，在奧利根引用之後的幾個世紀裡，我們沒有發現任何明確的記載：在耶柔米[21]和加薩的普羅科皮烏斯（Procopius Gazæus）[22]著作中可能有隱晦的提及；在亞他那修（Athanasius）著作中發現的《聖經綱要》（Synopsis Sacræ Scripturæ）以及君士坦丁堡的尼基弗魯斯（Nicephorus）的《書目》（Stichometria）中，也提到了 πατριάρχαι（patriarchai，族長），這很可能是基於該書。
此外，在格拉修（Gelasius）治下的羅馬會議（公元 494 年）和布拉卡拉會議（公元 563 年）的教規中，可能有相關參考，儘管上述某些段落所指的可能是《使徒憲章》[23]中提到的《三族長書》（τῶν τριῶν Πατριαρχῶν），或者應用得相當寬泛。
此後，直到十三世紀中葉，這部文獻一直處於空白狀態，直到林肯主教、英國偉大的改革者之一羅伯特·格羅斯泰斯特（Robert Grosseteste）將其帶入西歐的視野[24]。我們在此引用馬修·帕里斯（Matthew Paris）對此事的敘述，儘管我們不必接受這位老編年史家對該文獻的所有觀點：「就在同一時期，精通拉丁文與希臘文的林肯主教羅伯特，將《十二族長遺訓》從希臘文準確地翻譯成了拉丁文。這些遺訓因猶太人的嫉妒，長期以來一直不為人知且被隱藏，因為其中包含了關於救主的預言。然而，希臘人作為所有著作最不知疲倦的探究者，率先得知了這份文獻，將其從希伯來文翻譯成希臘文，並一直保存至今。在受祝福的耶柔米或其他神聖的譯者時代，基督徒都無法通過古代猶太人的惡意得知它。因此，上述主教（在聖奧爾本斯修道院的希臘人尼古拉斯大師的幫助下）將這部光榮的著作從希臘文完整、清晰地逐字翻譯成拉丁文，以堅固基督徒的信心，並使猶太人更加困惑。」[25] 隨後，在談到精通拉丁文與希臘文的萊斯特副主教「約翰·德·巴辛斯托克斯大師」（Master John de Basingstokes）去世後，他繼續寫道[26]：「這位約翰大師曾向林肯主教羅伯特提到，當他在雅典學習時，曾從博學的希臘醫生那裡聽聞並見過一些拉丁人所不知道的事情。其中他發現了《十二族長遺訓》，即雅各之子的遺訓。現在很明顯，這些確實構成了神聖卷冊的一部分，但因猶太人對其中關於基督的明顯預言的嫉妒，長期以來一直被隱藏。因此，這位主教派人前往希臘；當他獲得這些文獻後，便將它們從希臘文翻譯成拉丁文，以及其他一些東西。」此後，我們的文獻似乎仍遭遇同樣的命運，因為整個希臘文文本直到十八世紀前夕才被印刷，當時由格拉貝（Grabe）首次出版，其版本已被多次重印[27]。目前已知存在四份《遺訓》的希臘文手稿：—
• 劍橋大學圖書館的 Ff. i. 24 手稿，由帕克大主教（Archbishop Parker）贈送，其首頁有他的親筆簽名。這是一份羊皮紙四開本，共 261 頁（其中《遺訓》占 203a–261b 頁），雙欄，每欄 20 行，為十世紀的手寫體。它配有重音符號、送氣符號和相當完整的標點。有強有力的理由相信，格羅斯泰斯特的譯本正是根據這份手稿製作的，因為它與該譯本呈現出大量奇特的詞彙一致性[28]。該手稿的文本已在下文提到的各個版本中給出。 • 牛津博德利圖書館的 Barocci 133 手稿，它是隨 Barocci 收藏集從威尼斯一起來到這裡的，由其校長彭布羅克伯爵（Earl of Pembroke）贈送給大學。這是一本四開卷；除了幾頁包含較早時期文字的羊皮紙外，其餘部分由紙張上的多篇論文組成，顯然出自十四世紀末幾位不同抄寫員之手。《遺訓》占 179a–203b 頁。這份手稿與前一份手稿之間的差異相當大，足以證明它與後者沒有直接聯繫。其中出現了大量遺漏，有時甚至整章缺失。這份手稿的變體在各個版本中都有或多或少的體現。 • 羅馬梵蒂岡圖書館的一份手稿，尚未編輯。據說是一本紙質小四開本，字跡非常清晰，遺憾的是有些頁面已損壞。它帶有一個註記，日期為 1235 年。我對這份手稿的了解來自沃斯特曼博士（Dr. Vorstman）在 1866 年《神學雜誌》（Godgeleerde Bijdragen）第 953 頁及後續頁面上的文章。 • 蒂申多夫（Tischendorf）在帕特莫斯島發現的一份手稿，目前尚未公布任何細節[29]。 《遺訓》的完整希臘文文本首次由格拉貝（Grabe）於 1698 年在牛津出版的《教父與異端拾遺集》（Spicilegium Patrum et Hæreticorum）中印刷，聲稱是根據劍橋手稿，但實際上是根據其中一些非常不準確的抄本，很可能是根據劍橋大學圖書館 Oo. vi. 92 中由阿比尼哥·塞勒（Abednego Seller）所作的抄本。格拉貝還提供了一些牛津手稿的變體。法布里修斯（Fabricius）在他的《舊約偽經集》（Codex Pseudepigraphus Veteris Testamenti）[30]中，幾乎只是對格拉貝版本的重印。在後者的第二版（1714 年）中，真實文本在幾個段落中得到了恢復；但在許多地方，為了迎合格拉貝不正確的文本，格羅斯泰斯特的拉丁文譯本（原本見證了真實的讀法）被修改了。法布里修斯的第二版（1722 年）總體上可能比第一版更不準確。此後，格拉貝第二版中給出的文本和註釋，僅作了少量補充，由加蘭迪（Gallandi）於 1765 年在威尼斯出版的《教父圖書館》（Bibliotheca Veterum Patrum）第一卷第 193 頁及後續頁面中重印，並收錄於米涅（Migne）1857 年在巴黎出版的《希臘教父集》（Patrologia Græca）第二卷中。劍橋手稿的文本，連同牛津手稿變體的完整說明，最近由我本人直接根據手稿編輯，於 1869 年在劍橋出版；本譯本即根據該版本翻譯而成。
格羅斯泰斯特的拉丁文譯本手稿數量眾多，僅在劍橋就有不少於十二份，並且經常與希臘文文本版本一起或獨立印刷[31]。除了拉丁文譯本外，《遺訓》還被翻譯成多種歐洲語言，顯然都是從拉丁文翻譯而來的。亞瑟·戈爾丁（Arthur Golding）所作的英文譯本於 1581 年由約翰·戴伊（John Daye）在奧爾德斯門首次印刷，此後多次再版；大英博物館雖然沒有收藏所有版本，但也有不少於十一個版本[32]。法文譯本[33]的作者似乎與英文譯者一樣，相信我們這裡所擁有的確實是雅各之子的遺言。德文譯本也曾多次出版[34]，在大英博物館中還能找到一份德文譯本的手稿[35]。我們還可以提到荷蘭文譯本（安特衛普，1570 年）、丹麥文譯本（1601 年），以及大英博物館中一份十八世紀的冰島文譯本手稿（add. mss 11,068）。
關於《遺訓》主題的進一步資訊，除已提到的著作外，還可參考以下文獻：—尼奇（Nitzsch），《關於十二族長遺訓這部舊約偽經的批判性評論》（Wittenberg, 1810）；里奇爾（Ritschl），《古大公教會的起源》（Bonn, 1850; ed. 2, 1857），第 171 頁及後續頁面；沃斯特曼（Vorstman），《關於十二族長遺訓的起源與價值》（Rotterdam, 1857）；凱瑟（Kayser）在羅伊斯（Reuss）與庫尼茨（Cunitz）的《神學科學貢獻》（1851），第 107–140 頁；呂克（Lücke），《約翰啟示錄導論》，第一卷，第 334 頁及後續頁面，第二版。
劍橋大學三一學院。 1871 年 2 月 21 日。