導言：早期禮儀
與布雷特（Brett）及其他持類似觀點者的著作形成鮮明對比的是，這些愛丁堡譯本反映了那些不習慣禮儀、對其闡釋毫無興趣的神學家們的思想。對於普通讀者而言，這並非優勢；但對於鑽研原文的學者來說，這有時能提供不可忽視的幫助。這些翻譯正如法律界所言，是「不加修飾地繪製」的。它們是由勝任的學者將希臘文與拉丁文按語法翻譯出來，他們沒有需要維護的理論，既缺乏技術性，也沒有為了支持先入之見而展示技術的傾向。人們常能從這些處理方式中，對某些刻板的表達獲得新的視角。禮儀學家會發現，他們的研究因這些字源學的處理而變得清新，這些字源在文中被直譯出來。當然，這些僅是樣本，除非與希臘文、雷諾多（Renaudot）的拉丁文，或敘利亞文、科普特文的原文進行比較，否則無人能將其用於論證；但它們在許多方面將證明非常有用。整個學科尚處於萌芽階段；除了所謂的《克萊門特禮儀》（Clementine）外，我們沒有原始禮儀的樣本。此處給出的樣本就像被蟲蛀、打補丁並綴滿金屬箔的織金布（詩四十五13）；而真正的藝術家只有一個目標——將其恢復，即恢復到如往昔般屬於君王之女的模樣。
以下是愛丁堡版克拉克（Clark）先生們的公告：「《聖雅各禮儀》由威廉·麥克唐納（William Macdonald, M.A.）翻譯；《福音書作者馬可禮儀》由喬治·羅斯·梅里（George Ross Merry, B.A.）翻譯；《聖使徒禮儀》由唐納森博士（Dr. Donaldson）翻譯。」
值得注意的是，愛丁堡系列中的翻譯幾乎沒有註釋，也沒有給讀者提供任何編輯上的幫助。這些內容在需要闡釋的地方被少量補充；在少數情況下，我冒昧地將譯文中的一兩個詞簡化為禮儀術語。
最近在禮儀學方面激發的興趣，以及在學者中普遍存在的這種興趣，將使我有理由詳細說明這些彙編在進行智能研究前所需的先決條件。我不會偏離我的原則，也不會闡述個人的信念；但我必須指出愛丁堡編輯們未提及的信息來源。我僅指出，雖然他們引用了博學且優秀的尼爾博士（Dr. Neale）以及其他在某些情況下提出不可持續主張的人，但我將參考更溫和學派的作家，他們對整個問題採取了較少狹隘、較具歷史性的觀點。由於索求過多，並將自己的觀點讀入古代範本中，許多優秀且博學的人過度擴張了他們的論點，並將聖經的簡樸與尼西亞後時代的人為體系混為一談。
儘管他們真誠且值得尊重，但我必須偏好那些呼吸著尼西亞前教父精神的作家，因為他們能更好地闡明原始時代及其原則，無論是在教義還是在敬拜方面。
希波律陀（Hippolytus）在幾句簡潔的句子中，指出了大衛時代作為基督教黎明本身所具有的巨大意義[1]。最近一位博學的作家更詳盡地闡述了同樣的歷史事實，並給出了希伯來歷史的樞紐，在那裡，「先知們的美好團契」 herald 了公義的太陽，正如星座在白晝前升起。博學的佩恩-史密斯院長（Dean Payne-Smith）比希波律陀更細緻地確認了撒母耳（Samuel），即大衛的導師，是神塑造摩西制度以作為降臨前奏的偉大工具；換句話說，將地方性和部落性的宗教轉變為大公性的宗教。院長對這一核心真理的精煉且明晰的闡述，其價值難以言喻。
但若要追溯到院長的立場之前，我們若注意到那條特定的摩西條例的巨大重要性，就能更好地理解撒母耳在神之下所開創的時代。這條例不僅使之成為可能，而且證明了一種全知的預知（prolepsis）統治了摩西的整個律法。我們通常認為摩西體系是一個無限的百牲祭與燔祭的體系。相反，它是一個限制並約束了未系統化的原始祭祀制度的體系，該制度在轉化為外邦人的普遍宗教與儀式後，已經完成了它的使命[2]。當贖罪、代贖以及無辜者的血作為罪的挽回祭這一種子概念傳遍地上的萬族時，摩西的制度限制了信徒的祭祀，並以驚人的意義將其在地點上進行了局部化。此前，各地的信徒都模仿他們周圍人的祭祀——正如約伯所做的那樣——無論他們居住或寄居何處。現在，請注意邁向更屬靈敬拜的第一步，儘管它仍基於祭祀的基本原則。摩西規定如下：1. 「你們過約旦河，住在耶和華你們神使你們承受為業之地……那時要將我所吩咐你們的燔祭……都奉到耶和華你們神所選擇要立為祂名的居所。」[3] 2. 「你要謹慎，不可在你所看中的各處獻燔祭；惟獨耶和華從你那一支派中選擇的地方，你就要在那裡獻燔祭，行我一切所吩咐你的。」[4] 3. 「耶和華你神選擇要立為祂名的地方若離你太遠」[即：為了頻繁的祭祀；但請注意關於你在日常食用肉類時對血之神聖性的律法，並在機會來臨前克制祭祀]，「你就可以把你牛羊的聖物和還願的祭，帶到耶和華所選擇的地方去，把燔祭的肉和血，獻在耶和華你神的壇上。」[5] 4. 「你一切的男丁，要在一年三次，於耶和華你神所選擇的地方朝見祂。」[6] 5. 「你不可在別的城裡獻逾越節的祭……只當在耶和華你神所選擇要立為祂名的地方，獻逾越節的祭。」請進一步注意，所有這些供應與預見，都是偉大彌賽亞體系的一部分，該體系在「大衛之子」的預言中達到了危機。撒母耳的職責正是採取摩西的條例，並為神的羔羊的降臨、為祂在各各他的犧牲、以及為祂普世國度的建立而塑造它們。
因此，撒母耳的制度本質上是為福音時代而設的制度，它們隨著大衛受膏為王以及他提供《詩篇》（稍後會詳述）的預言使命而完成；隨後約櫃從幔子中出來，主選擇並指定了摩西所說的地方——正是亞伯拉罕曾以預表形式演練過基督的犧牲與復活的地方，正如經上所記[7]：「耶和華以勒……在耶和華的山上必有預見。」因此，所有蒙神悅納的祭祀都被證明是指向逾越節的羔羊，祂將在那耶和華的山上被犧牲並復活，正如往昔在預表中所成就的那樣[8]。接著，詩人紀念了遷移性會幕的廢除，以及約櫃在為救贖之偉大成就（「大衛確實的慈愛」）所設計的地方安息，如下[9]：
「祂棄絕了約瑟的帳幕，不揀選以法蓮支派，卻揀選了猶大支派，祂所喜愛的錫安山。祂蓋造聖所，好像高天，又像祂建立永存的大地。」因此，局部化的祭祀被用來指定那唯一挽回祭將被獻上的地點，「為全世界的罪」；而該地點反過來解釋了救贖的偉大準則[10]——「若不流血，罪就不得赦免」：而這一切，在彌賽亞身上成就後，便永遠過去了。當耶穌呼喊「成了」時，聖殿的幔子裂開了。現在讓我們注意「撒母耳的制度」。聖殿敬拜的局部化為更清晰的屬靈祭祀啟示鋪平了道路：聖殿本身將配備一套闡釋性的禮儀。此外，一套圍繞聖殿中心敬拜運轉的禮儀體系，將通過為以色列村莊建立會堂而帶到每個人的門前[11]。因此，會堂敬拜成為了信徒為新律法那簡樸而屬靈的敬拜所進行的教育與準備。這正是我們的主親自向被排斥的撒馬利亞人所闡明的普世性話語[12]：
「時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷……時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂。」等等。
我們已經看到，瑪拉基所應許的時刻被尼西亞前教父們認為是指此處：「我的名在列國中必尊為大，在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物。」[13]
本系列的學生一定已經觀察到，原始作家普遍對這些原則印象深刻[14]，而這些原則對於研究愛丁堡編輯們引入本系列的禮儀至關重要。為了其他目的，在闡述聖彼得的一段經文時，佩恩-史密斯院長順帶闡明了這些思想，其內容如此詳盡且具原創性，以至於我讓學生去查閱他的頁面[15]，僅對那些可能未能領會的人提供以下重要提示：1. 我們發現先知撒母耳建立了「先知學校」，從中發展出了會堂體系，為以色列提供了拉比教育，並為會堂提供了領袖。參見徒三24；並比較撒上十5，十九20，以及代上九22[16]。2. 我們發現合唱敬拜與讚美詩的吟唱——例如摩西與米利暗，以及哈拿（撒母耳的母親）——在撒母耳領導下全面運作。3. 我們發現大衛在此關鍵時刻受到啟發，作為「以色列的美歌者」提供了《詩篇》，這些詩篇在各種編排中，繼續作為基督徒在「各處」及全世界公共敬拜的精髓。4. 律法與先知的誦讀現在被定序；不僅聖殿配備了教師，各支派的村莊也同樣如此[17]。5. 因此，基督教會從其建立之初就配備了一套敬拜體系[18]，集會（synaxis）繼承了會堂；「話語的事工」因福音書與書信、詩篇與讚美詩與屬靈歌曲，以及（基於《十八禱文》[19]的）「禱告」而變得豐富，這些禱告現在開始在教會中被編寫與增多。關於早期時代所體現的「自由禱告」，請參見聖居普良（St. Cyprian）的書信[20]：「讓我們為背道者禱告」等等。6. 最具意義的是，雖然聖保羅未出席主餐的設立，但他「沒有在使徒中落後於任何人」，甚至在此事上也是如此。他也「領受」了關於設立的全部知識，並在他關於基督獻上自己的細節中，成為了一部原始福音的作者。隨後，他增加了《希伯來書》中關於祭祀的闡釋[21]，並將這些條例「傳遞」給了每個教會[22]（κατὰ τάξιν），為神聖職務中的秩序與莊重提供了保障。
他似乎是以「禮儀師」（Liturge）與「聖職師」（Hierurge），或福音派祭司的身份[23]，在「以祭祀事奉[24]神的福音」等等。
因此，請將聖經與游斯丁（Justin Martyr）關於早期基督徒敬拜的敘述進行比較；在查閱（所謂的）《克萊門特禮儀》[25]後，學生將有資格對以下禮儀的原始成分與插入成分形成開明的判斷。因為我們必須記住，它們反映自手稿，其中沒有任何一份聲稱代表聖經，而本系列中真正原始的見證，是一項尚待完成的任務，這項任務很可能需要這片土地上最博學之士最盡責且耐心的勞動。
「禮儀」（Liturgy）一詞在應用於以下文獻時具有特殊含義。它指的是在慶祝聖餐時所使用的儀式。
各種禮儀從古代流傳至今；它們的年代、作者身份與真實性一直是激烈討論的主題。在我們國家，兩位關於此主題的作家特別突出：威廉·帕爾默牧師（Rev. William Palmer, M.A.），他在《禮儀起源》（Origines Liturgicæ）[26]中對原始禮儀進行了論文探討；以及J·梅森·尼爾牧師（Rev. J. Mason Neale），他將生命的大部分時間奉獻給了禮儀，在《禮儀四部曲》（Tetralogia Liturgica）[27]中編輯了其中四部，在《聖馬可、聖雅各、聖克萊門特、聖屈梭多模與聖巴西流禮儀》[28]中編輯了五部，並在幾部著作中以大師級的方式進行了討論，特別是在《聖東方教會歷史總論》（General Introduction to a History of the Holy Eastern Church）[29]中。古代禮儀通常分為四大家族——耶路撒冷教會禮儀[30]，在整個東方被採用；亞歷山大禮儀[31]，在埃及及鄰近國家使用；以及羅馬與高盧禮儀。尼爾又增加了第五種，即波斯或埃德薩禮儀。
還有一個禮儀不包含在這些家族中——《克萊門特禮儀》。它似乎從未在任何公共儀式中使用。它構成了《使徒憲章》第八卷的一部分[32]。
那些對這些禮儀文獻懷有極大敬意的人認為，它們必然具有使徒的起源，包含了最初藉由傳統傳遞、隨後才被記錄成文的使徒形式；但他們也承認，其中存在一定數量的增補與修訂，其年代晚於尼西亞大公會議（Council of Nicaea）。諸如「同質」（consubstantial）與「神之母」（mother of God）等詞彙，便是無可爭辯的證據。其他人則認為，根本沒有真實的歷史證據證明它們在早期便已存在，它們全都屬於較晚的時期，且帶有明顯在使徒時代之後許久才被寫下的痕跡。[33] 幾乎可以肯定，它們直到相對較晚的時期才被記錄成文。即便是那些認為其起源為使徒的人也承認這一點。帕爾默（Palmer）[34] 說：「禮儀最初被記錄成文的時期是不確定的，且一直是爭論的主題。勒布倫（Le Brun）主張直到五世紀才有禮儀被寫下；但他的論點似乎不足以證明這一點，因此穆拉托里（Muratori）與其他傑出的禮儀學家對此表示反對。另一方面，可以確定的是，《使徒憲章》（Apostolical Constitutions）的禮儀寫於三世紀末或四世紀初；沒有理由否認其他禮儀也可能在同一時期或稍後不久被寫下。」尼爾（Neale）[35] 將其研究結果總結如下：「因此，我滿足於假定：（1）這些禮儀雖然並非由其冠名的使徒所作，卻是他們關於基督徒代贖（Atonement）之無文傳統的合法發展；其最重要的部分，其詞句可能，其整體旨趣在所有部分中，皆未經改變地傳承自使徒作者。（2）聖雅各禮儀（Liturgy of St. James）在其主要結構上，年代早於公元200年；革利免（Clement）禮儀至少不晚於260年；聖馬可禮儀（Liturgy of St. Mark）與聖雅各禮儀幾乎同時代；而聖巴西流（St. Basil）與屈梭多模（Chrysostom）的禮儀則分別歸功於他們所署名的聖徒。在所有這些情況下，若干明顯的插入與增補並不改變上述總體陳述的真實性。」
• 羅馬禮儀（Roman Liturgy）。第一位被認為提及羅馬禮儀的作家是五世紀初的英諾森（Innocentius）；但他的話是否指涉任何現存的禮儀，頗令人懷疑。[36] 有人將羅馬禮儀的作者歸於利奧（Leo the Great），他於公元451年成為羅馬主教；有人歸於格拉修（Gelasius），他於公元492年成為羅馬主教；還有人歸於格列高利一世（Gregory the First），他於公元590年成為羅馬主教。既然這是對該主題研究最深者的觀點，我們認為沒有必要翻譯它，儘管普羅布斯特（Probst）在其《前三世紀基督徒禮儀》（Liturgie der drei ersten christlichen Jahrhunderte）[37] 一書中，或許出於對自身教會的熱愛，將其與革利免禮儀以及聖雅各、聖馬可禮儀並列。 • 高盧禮儀（Gallican Liturgy）的古老性主張更少。事實上，丹尼爾（Daniel）將其標記為偽作。[38] 馬比隆（Mabillon）試圖證明有三位教會人士參與了該禮儀的編寫：馬賽的長老穆賽烏斯（Musæus，卒於五世紀中葉之後）、奧弗涅主教西多尼烏斯（Sidonius，卒於公元494年），以及普瓦捷主教希拉里（Hilary，卒於公元366年）。[39] 帕爾默極具創意地試圖證明高盧禮儀最初源自聖約翰（St. John）並非不可能；但他的論點僅是推測。 • 聖雅各禮儀，即耶路撒冷教會的禮儀。阿塞曼（Asseman）、扎卡里亞（Zaccaria）、布雷特博士（Dr. Brett）、帕爾默、特羅洛普（Trollope）與尼爾認為，該禮儀的主要結構是聖雅各的作品，同時承認其中包含一些明顯的插入內容。利奧·阿拉提烏斯（Leo Allatius）、博納（Bona）、貝拉明（Bellarmine）、巴羅尼烏斯（Baronius）及其他一些人認為，整部作品皆為使徒的真跡。凱夫（Cave）、法布里修斯（Fabricius）、杜潘（Dupin）、勒努里（Le Nourry）、巴斯納格（Basnage）、蒂勒蒙（Tillemont）及許多其他人認為，它完全沒有任何使徒起源的資格，屬於更晚的時代。[40] 尼爾說：「從聖雅各禮儀中，一方面衍生出了四十種敘利亞-雅各派儀式；另一方面衍生出了凱撒利亞儀式，即聖巴西流禮儀及其分支；還有聖屈梭多模禮儀與亞美尼亞-格列高利禮儀。」[41] 希臘文聖雅各禮儀僅存兩份手稿——一份來自十世紀，另一份來自十二世紀，外加第三份的殘篇。[42] 第一版於1526年在羅馬出版。在近代，它由特羅洛普牧師（Rev. W. Trollope, M.A.）[43]、上述兩部著作中的尼爾，以及丹尼爾的《禮儀法典》（Codex Liturgicus）編輯。拉特雷主教（Bishop Rattray）編輯了聖餐祝謝文（Anaphora）[44]，並試圖將原始文本與插入內容分開，「儘管，」尼爾說，「這種所謂的恢復並不令人滿意。」本森（Bunsen）在其《尼西亞前文選》（Analecta Ante-Nicæna）[45] 中，試圖將聖餐祝謝文恢復到四世紀時可能呈現的狀態，「盡其所能——quantum fieri potuit」。 • 聖馬可禮儀，即亞歷山大教會的禮儀。關於該禮儀的年代與真實性，存在與聖雅各禮儀相同的意見分歧，且學者們佔據著相同的相對立場。聖馬可禮儀的分支包括聖巴西流、聖西里爾（St. Cyril）、聖格列高利禮儀，以及衣索比亞正教會的《使徒正典》（Ethiopic Canon or Liturgy of All Apostles）。關於聖西里爾禮儀，尼爾說它「在所有意圖與目的上都與聖馬可禮儀相同；且極有可能聖馬可禮儀正如我們今日所見，出自聖西里爾之手，或者用阿布·貝爾卡特（Abu’lberkat）的話說，西里爾『完善』了它。」[46] 聖馬可禮儀僅存一份手稿，可能屬於十二世紀。第一版於1583年在巴黎出版。該禮儀收錄於勒諾多（Renaudot）的《東方禮儀集》（Liturgiarum Orientalium Collectio, tom. i. pp. 120–148）[47]、尼爾的兩部著作以及丹尼爾的《禮儀法典》中。 • 亞代與馬里斯使徒禮儀（Liturgy of the Apostles Adæus and Maris）。該禮儀由尼爾重點提出，他說：「它通常被視為重要性極低而被忽略，唯有勒諾多似乎準備在某種程度上承認其極高的古老性。」[48] 他認為這是「眾多基督徒代贖儀式中最早的，或許是最早的一種。」[49] 它是三種聶斯脫里派（Nestorian）禮儀之一，另外兩種是聶斯脫里禮儀與解釋者狄奧多爾（Theodore the interpreter）禮儀。勒諾多的《禮儀集》[50] 中提供了該禮儀的拉丁文翻譯，並被轉載於丹尼爾的《禮儀法典》中。我們的翻譯即源自此版本。若干禱告與讚美詩僅以首詞標示，而禮儀指示（rubrical directions）的年代可能遠晚於文本。 禮儀分為兩部分——「舉心向上」之前的部分，以及之後的部分。前者稱為「聖餐祝謝前部分」（Proanaphoral Part），後者稱為「聖餐祝謝文」（Anaphora）。
特羅洛普描述了他所認為的早期教會敬拜形式：[51] 「當日的崇拜分為兩部分；後一部分在東方教會稱為『神秘禮儀』（Liturgia mystica），在西方教會稱為『信徒彌撒』（Missa fidelium），僅允許完美且受認可的基督徒在場。至於『慕道友彌撒』（Missa Catechumenorum），即崇拜中先於僅限領聖餐者禱告的部分，不僅信徒，連外邦人也被允許進入，希望其中一些人可能成為信仰的歸信者。在崇拜開始的詩篇與經文誦讀之後，如在平常日子一樣，會誦讀《使徒行傳》或書信中的一段；隨後執事或長老誦讀福音書。接著是來自一位或多位長老的勸勉；主教或主持者發表講道或證道，似乎是為了闡釋所誦讀的聖經，並激勵會眾效法其中所體現的美德。當講道者以讚美三位一體的榮耀頌結束其講道後，執事宣告所有異教徒與非領聖餐者退場；隨後，在為慕道友、被鬼附者、受教者與懺悔者分別禱告後，將他們遣散，如同平常日子一樣；接著『信徒彌撒』開始。此儀式由兩個本質上不同的部分組成：即為信徒與全人類的代禱，作為獻祭（Oblation）的序幕；以及聖餐祝謝文或獻祭本身。序幕部分在不同教會的儀式中差異很大；但在聖餐祝謝文中，所有現存的禮儀在實質上，若非在詞句上，都如此高度一致，以至於它們只能合理地歸於同一個共同起源。[52] 它們的安排確實不盡相同，但以下基本點無一例外地屬於所有禮儀：1. 平安吻；2. 以『舉心向上』開始的形式；3. 讚美詩，即『因此與天使同聲』等；4. 設立聖餐之詞的紀念；5. 獻祭；6. 祝聖禱告；7. 為地上的教會禱告；8. 為死者禱告；9. 主禱文；10. 擘餅；11. 領聖餐。」
尼爾對崇拜的不同部分給出了更詳細的說明。他將聖餐祝謝前部分劃分為以下部分：[53]——「慕道友禮儀（或彌撒）。預備禱告。II. 初始讚美詩或進堂經。」
福音書後的禱告，以及慕道友的遣散。「信徒的禮儀（或彌撒）」（Liturgy (or Missa) of the Faithful）
他將感恩經（The Anaphora）分為四個部分，方式如下：[54]——「偉大的聖餐禱告（The great Eucharistic Prayer）。
紀念我們主的生活。
紀念設立聖餐。
「祝聖」。
VI. 設立聖餐之餅的言語。
VII. 設立聖餐之酒的言語。