論主的受難詩（A Poem on the Passion of the Lord）——總註（關於此詩作者身分） LACTANTIUS.
[公元 260—330 年] 終於，我們來到了君士坦丁（Constantine）的時代。或許讀者能與我有同樣的感觸，正如那人所言： 「長久以來，在荊棘與灌木叢中， 糾纏不清，時而向左，時而向右， 迷失了歸途，步履蹣跚， 但最終尋得一片平坦寬闊的草地， 滿懷勇氣，為未來的勞作重獲新生。」 在施洗約翰（John the Baptist）殉道後的三個世紀裡，如今竟能迎來一個君王不再於其僕人身上迫害基督的時刻，這顯得何等奇妙！
對於早期信徒而言，這種經歷的轉變是何等驚人；羅馬皇帝不再以耶穌為恥，甚至將十字架豎立在他軍團的旗幟上！特土良（Tertullian）的《論逃亡》（De Fuga），以及居普良（Cyprian）關於「背道者」（The Lapsed）的困擾，都已成為過去。神在瞬間為祂的子民改變了世界，他們的險境也隨之驟然逆轉。世界的恩寵開始成為對信心的試煉，正如先前世界的仇恨一樣。此時教會那種溫和、沉思的態度令人驚訝。它以平靜的心態接受了主所行的神蹟；但由於長期習慣於迫害，教會發現其大部分的紀律，以及那種普遍的精神，竟因這場勝利而被抵銷了。不再有殉道者那種超越今生的英雄式見證與冠冕；不再有基督教文獻中先前所強調的獨身呼召；而安東尼（Antony）對沙漠與隱修室的邀請，如今又有何必要呢？然而，從另一方面來看，這些英雄式信心的苦修形式，成了當時唯一能服事殉道精神、並延續早期信徒所受紀律的方式。隱修院與修道院展現出一種新的吸引力，正如先前對原則的堅持一樣，如今對這種情感也變得珍視。因此，我們不必對當時迅速發展的趨勢感到驚訝；讓我們為「小群」（little flock）——主曾應許將國度賜給他們——終於從主那裡獲得的舒暢時刻而歡欣片刻。
世界歷史上所知最奇妙的革命。令人驚訝的是，那個時代的人們竟如此少地讚美他們自己進入了「奇妙的光明」，而教會留給我們的記載也極其稀少，無法訴說當它
米蘭敕令（Edict of Milan）以合法遵守「太陽日」（the Day of the Sun）[1] 時，內心是何等激動。當教會從地下墓穴及地上的洞穴中走出，彷彿死而復活一般，那個復活節是何等輝煌！
我們可以確信，那些因共同暴露在火與劍之下而長期分離的親屬，彼此間流下了喜悅的淚水，並給予了溫暖的擁抱。我們確實無法想像，那些基督徒家庭在世界面前共同守節，並在聖所中無畏地高唱「基督從死裡復活」的讚歌時，心中究竟懷著什麼。但在我們進入一個全新的歷史階段時，我們應當花片刻時間思考
無需藉助所謂的「君士坦丁異象」來證明，它本身就是那位「萬王之王、萬主之主」榮耀的超自然展現。阿諾比烏（Arnobius）以一種新的精神，寫信給那些困惑的彼拉多們，詢問「真理是什麼」，他們雖不願像彼拉多那樣洗手以示與耶穌的血無關，卻也未準備好去相信並受洗。他的學生在皇帝及其時代中，找到了另一種更好的彼拉多。君士坦丁在內心深處仍是異教徒，但他確信基督擁有一個「不屬於這世界」的國度；他必須獲得比安東尼王朝（Antonines）更高的讚譽，因為他不僅承認基督徒是他最優秀、最忠誠的臣民，更承認他們在品格上完全優於[2]那些長期擔任帝國顧問的異教徒。他也是一個接受「事件邏輯」的人，並及時與不可避免的現實達成妥協，從而將其轉化為自己的優勢。
我認為君士坦丁曾閱讀過游斯丁（Justin Martyr）呈給安東尼王朝[3]的《護教辭》，起初僅傾向於接受游斯丁所主張的對基督徒的辯護。在走得更遠的過程中，他被引導超越了原本的確信，採取了將自己與
以及對勝利歡呼的克制。她本能地預見到未來會有像尤利安（Julian）那樣的人出現，並預期會有反動時期。她克制著不為皇帝施洗，並鼓勵他推遲受洗的意願。這就像「便雅憫的狼」被介紹給門徒時一樣：「他們懼怕他，不信他是門徒。」拉克坦提烏（Lactantius）或許受到何西阿（Hosius）或優西比烏（Eusebius）的感動，承擔起教導皇帝的責任，同時似乎只是在效仿游斯丁寫給安東尼·庇護（Antoninus Pius）的榜樣。誠然，《神聖制度》（Institutes）是在更早的日期開始撰寫的；但他為了新的目的，節省了這些材料，或許他原本只是打算追隨他老師的工作，用更適合文明人的語言來駁斥異教。我毫不懷疑，他旨在以純粹的拉丁文，贏得皇帝及其朝廷對神聖真理更深、更純粹的確信：不僅僅是一種軟弱且可能帶有迷信的想法，認為與之對抗是徒勞的，且帝國的神祇無力保護自己免受基督教的進展及其對其羞恥與虛無的精湛揭露。
拉克坦提烏以一種賦予他「基督教西塞羅」（Christian Cicero）稱號的語言，運用西塞羅本人作為
錯誤，斥責了他的怯懦，並公正地指責他：（1）在哲學上，宣稱哲學不是行動的準則，儘管其教導令人高尚；（2）在宗教上，不敢承認其推理必然導致的結論。這一切都非常適合在時代變遷下，繼續
教會真正教師的補充，在教義陳述上不能完全依賴他們。他們寫作時像熱切的歸信者，而非神學家；然而，儘管他們鬆散的表達往往彼此不一致，但顯然他們的設計是為了支持那些由更有能力的闡釋者所定義的正統信仰。我認為拉克坦提烏對西比爾（Sibyls）見證的極大尊重，是針對他所要處理的階層。如果我們從他自己的大量引用[4]以及他對維吉爾（Virgil）《波利奧》（Pollio）的評論來看，君士坦丁深受此類見證的影響，而我們的作者可能已將其作為基督教的預言介紹給他。簡而言之，那個時代已經到來，人們不能再嚴格地說：「被召的尊貴者、有權勢者不多」；而拉克坦提烏接受了他的使命，在這樣的階層面前，強制推行那些被偉大人物徒勞地迫害了幾個世紀的被藐視的真理。他以此引導他們得出結論：神確實「揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。」這就是聖保羅（St. Paul）的預言，而凱撒軍團高舉的拉巴蘭旗（Labarum）宣告了其應驗。
我幾乎不懷疑拉克坦提烏出身於異教家庭，且在晚年才歸信。他永遠的榮耀在於他不是一個「順境基督徒」，而是在最後一次、也是最可怕的一次大迫害的烈火中，勇敢地承認了信心。其可能的日期表明，他關於
旨在勸阻後世的凱撒們不要試圖恢復「拉提姆（Latium）的神祇」。我承認我對我們的作者有偏愛，即使在今天，他的著作仍令我印象深刻。在年輕時（Consule Planco），我帶著對天才的熱情欣賞他的篇章，這些作品以不亞於奧古斯都（Augustan）時代的文學價值，裝飾了基督教文明的黎明。特土良那艱澀的拉丁文確實有其獨特魅力：那是
「身上常帶著耶穌的死」。這適合那個時代、那個人，以及當時基督徒必須處理的那些可怕的現實。他們關心的不是文字，而是實體。然而，令人高興的是，基督教並非不能滿足各種人與各種境況；拉克坦提烏無疑是神護理的工具，以一種承諾給羅馬文學帶來基督教所賦予的、新的且具支配力的發展的語言，在「君王面前」見證耶穌，這使它變得不朽，並比羅馬本身更真正地「永恆」。
拉克坦提烏在基督教教父中一直佔有極高的地位，不僅是因為他著作的主題，還因為其著作所具有的博學、
表達的甜美，以及風格的優雅與洗鍊。
因此，關於他的個人歷史知之甚少，顯得更為奇特。我們無法精確確定他出生的地點或時間，甚至他的名字也一直是許多爭論的主題。已知他是阿諾比烏的學生，阿諾比烏曾在非洲的西卡（Sicca）講授修辭學。因此，有人推測拉克坦提烏是非洲人，而其他人則堅持認為他出生於義大利，出生地可能是亞得里亞海邊的菲爾米姆（Firmium）。他大約出生於三世紀中葉，因為據說他在公元 315 年左右已步入晚年。他通常被稱為「盧修斯·凱利烏斯·菲爾米亞努斯·拉克坦提烏斯」（Lucius Cælius Firmianus Lactantius）；但「凱基利烏斯」（Cæcilius）有時會取代「凱利烏斯」（Cælius），且不確定「菲爾米亞努斯」（Firmianus）是家族名還是地方[6]稱號。有些人甚至推測他因其風格的乳白色柔和而獲得了「拉克坦提烏斯」這個名字。
他作為修辭學教師取得了極高的成就，其名聲遠遠超過了他的老師阿諾比烏。事實上，他的名氣之大，以至於他被皇帝戴克里先（Diocletian）邀請到尼科米底亞（Nicomedia）定居，並在那裡從事他的藝術。然而，他似乎在那座城市取得的成功甚微，以至於陷入了極度的貧困。他放棄了辯護律師的職業，轉而致力於文學創作。可能正是在這段時期，他信奉了基督教，我們或許有理由推測他的貧困與他宗教信仰的改變之間存在某種聯繫。[7] 他後來被召到高盧（Gaul）定居，大約在公元 315 年左右，皇帝君士坦丁委託他教育其子克里斯普斯（Crispus）。據信他於公元 325 年左右在特里爾（Trèves）去世。
他的主要著作是《基督教制度》（The Christian Institutions），或《真宗教導論》（Introduction to True Religion），共七卷，旨在取代[8]米努修·費利克斯（Minucius Felix）、特土良和居普良那些較不完整的論著。在這些書中，每一卷都有一個獨特的標題，並構成一篇獨立的文章，他證明了異教宗教的虛假，展示了異教哲學的虛空，並承擔了捍衛基督教以對抗其敵對者的責任。他還闡述了公義的本質，給予關於敬拜真神的教導，並論述了惡人的懲罰，以及義人在永恆幸福中的獎賞。
《制度》附有一部獻給彭塔迪烏斯（Pentadius）的摘要。這部摘要的作者身份在現代受到質疑；但耶柔米（Hieronymus）明確將其歸於拉克坦提烏。這部作品的大部分內容在早期版本中缺失，直到十八世紀初才發現幾乎完整。[9]