亞歷山大（Alexander）。[由牛津大學 James B. H. Hawkins 牧師翻譯。]
呂科波利斯（Lycopolis）的主教亞歷山大。[1] —— [公元 301 年。] 對於以下譯自加蘭德（Galland）的敘述，我僅在前面加上亞歷山大主教任期的概略日期。繼任他呂科波利斯主教職位的是動盪不安的米利都（Meletius），關於他的分裂，我們在此無需多言。然而，亞歷山大早期與摩尼（Manes）異端的關係，以及他隨後的正統信仰（這一切都預示了奧古斯丁），使得他關於摩尼教觀點的論文顯得尤為珍貴。
康貝菲斯（Combefis）推測亞歷山大被稱為「呂科波利斯人」（Λυκοπολίτης，Lycopolites），是因為他出生於底比斯（Thebaid）的呂科城，因此按種族是埃及人，凱夫（Cave）和法布里修斯（Fabricius）都傾向於這一觀點。但如果我們相信佛提烏（Photius）在蒙特福孔（Montfaucon）編輯的《摩尼教徒摘要》（Epitome De Manichæis）[2]，這一推測顯然是不確定的。因為在這部著作中，佛提烏在談到那些反對異端的作者時，也提到了身為呂科城主教的亞歷山大，即「當亞歷山大受託管理呂科城的祭司律法時」[3]。因此，很難斷定我們的作者被稱為「呂科波利斯人」，是因為他出生於底比斯的呂科波利斯，還是下埃及的另一個呂科波利斯（斯特拉波將其置於塞本尼托斯省靠近海邊的地方），亦或是因為他擔任了呂科波利斯的主教。
佛提烏所使用的不尋常說法，當他稱亞歷山大為呂科波利斯的「大主教」（Archbishop）時，無需引起任何人的注意；因為已經確定，唯有亞歷山大城的主教才是整個埃及教區的大主教和牧首。
伊皮法尼（Epiphanius）[4] 在談到米利都[5]（呂科波利斯的分裂主教）時確實說：「米利都似乎在埃及的教職中地位顯赫，在亞歷山大主教彼得（Peter）之後，位居大主教職位的第二位。」
但無論這些事情如何理解，人們承認亞歷山大在呂科波利斯教座上就在米利都之前，我們知道他在四世紀初佔據了該城的主教席位，勒奎恩（Le Quien）根據佛提烏的權威，將他列在呂科波利斯主教名單中。
在君士坦丁（Constantine）時代，東方和西方帝國各被劃分為七個區，稱為教區（dioceses）[6]，包含約一百一十八個省[7]；每個省包含數個城市，每個城市都有一個附屬的行政區[8]。教區的教會統治者被稱為牧首、督主教或大主教，共有十四位；省的統治者被稱為省主教（metropolitans），即「母城」（μητρόπολις）的治理者；而每個城市及其行政區的統治者被稱為主教。因此，我們現在所稱的教區，在古代是多個教區的聯合，而一個教區（parish）則是現代多個教區的組合[9]。但無論如何，亞歷山大被稱為「呂科波利斯人」是因為出生地還是主教座，這點是確定且公認的：他在教會作家中佔有一席之地，因為他為我們留下了一篇詳盡的論文，反對摩尼教的教義；因此阿拉提烏斯（Allatius）稱他為「最博學的作者」和「最哲學的」（φιλοσοφικώτατος），並稱他的作品為「金書」（libellus aureus）。阿拉提烏斯在這些作品還隱藏在圖書館中時，就抄錄並公開了其中的兩段。從該作品的題詞中，我們得知亞歷山大起初是異教徒；後來放棄了希臘人的宗教，成為摩尼教教義的追隨者，他說這些教義是從那些與異端首領有密切往來的人那裡學到的（ἀπὸ τῶν γνωρίμων τοῦ ἀνδρός）[10]；因此，將我們的作者置於離摩尼本人時代不遠的時期，這種推測似乎並無大錯。
他從該教派的錯誤中被神救贖，並投奔教會，揭露了異端首領的醜聞，並有力地駁斥了他不健康的教條。由於他自己曾是該教派的追隨者，他為我們提供了比其他人所能提供的更多關於他們教義的資訊，因此他的論文似乎受到高度評價[11]。
腳註 > 呂科波利斯的米利都，三至四世紀的分裂主教。亞他那修（Athanasius）告訴我們，米利都當時是上埃及呂科波利斯的主教，在戴克里先（Diocletian）及其繼任者的迫害期間，因恐懼而向偶像獻祭：隨後在亞歷山大主教彼得主持的主教會議中，因這一罪名及其他指控被罷免，他決定脫離教會，並與追隨者組成一個獨立的群體。另一方面，伊皮法尼敘述說，彼得和米利都因信仰被囚禁時，對於如何對待那些背棄基督教信仰後悔改並希望恢復教會團契的人，意見不一。米利都派後來與亞流派（Arians）合作，共同敵視亞他那修。——參見 Smith’s Biograph. Dict. 中的「米利都」條目。——譯者註。
> 亞歷山大的這篇論文最初由康貝菲斯發表，附有拉丁文譯本，收錄於《Auctarium novissimum, Bibl. S. S. Patrum》第 2 部分第 3 頁。加蘭德的《Bibl. Patrum》第 4 卷第 73 頁亦有收錄。
闡釋。
如果說有什麼比摩尼教異端本身更令人厭煩的，那恐怕就是人們對我們這位作者所持有的各種觀點了。我經常注意到默多克（Dr. Murdock）在莫斯海姆（Mosheim）註釋中提供的寶貴資訊，但他未能涵蓋需要注意的一半內容[1]。他告訴我們：「呂科波利斯的亞歷山大可能活躍於公元 350 年左右。」他補充說：「法布里修斯推測他起初是異教徒和摩尼教徒，後來成為天主教基督徒。凱夫持相同觀點。博索布雷（Beausobre）認為他僅僅是個異教徒[2]。拉德納（Lardner）認為他是外邦人，但對摩尼教徒和其他基督徒很熟悉[3]，並且對舊約和新約聖經有一些了解，他偶爾會引用這些經文。他對基督和基督教哲學表示尊重，似乎是一位『博學且坦率的人』。」對於一位傑出的基督徒主教，這一切似乎令人困惑；我覺得我有責任為年輕學生提供拉德納的陳述摘要，並附上對前述頁面的引用，以作為一系列闡釋的補充。
根據這位無價的評論家，學者們無法就亞歷山大達成一致。有些人認為他是基督徒，另一些人認為他是異教徒。將他置於四世紀的法布里修斯持後一種觀點[4]；這與我們的凱夫一致[5]。佛提烏稱他為尼科波利斯（Nicopolis）的大主教[6]。蒂勒蒙（Tillemont）認為[7]他是一位異教哲學家，寫作是為了說服朋友們選擇「教會的教義」而非摩尼的教義。
他的編輯康貝菲斯[8]認為他非常古老，因為他似乎是從異端首領的直接門徒那裡學到了這種異端的原則。標準權威博索布雷[9]持相同觀點，莫斯海姆也贊同他的推理。
根據拉德納的說法，他的作品中沒有任何內容證明我們的作者是在四世紀初寫作的，並將他的時代定在四世紀中葉。
亞歷山大對純正的基督教哲學給予了極高的評價，並斷言它適合普通民眾，事實上，適合所有類型的人[10]。他對基督並非緘默不語。他對救主的致敬，即使不是充滿感情，也是對祂公正的肯定[11]。他所說的「全體會議」，是指使徒團[12]，由漁夫、稅吏和織帳棚的人組成，他在其中看到了「蒙福的耶穌」旨在接觸這一階層，簡言之，接觸所有階層的計劃。
顯然，亞歷山大對基督有一些了解，對教會[13]或正統基督徒所接受的教義也有一些了解；他似乎責備摩尼教徒不接受舊約聖經[14]。他反對他們認為基督是「心智」（Mind）的荒謬觀點[15]；也反對他們認為基督雖然被釘十字架，卻沒有受苦的觀點[16]；他斷言[17]，根據教會教義，說「祂為赦免罪孽而捨己」更為合理。他提到了以撒（Isaac）的獻祭[18]，以及該隱（Cain）和亞伯（Abel）的故事[19]；也提到了天使與人的女兒這一神秘主題[20]。然而，像一位亞歷山大的神學家一樣，他將此解釋為寓言，而非字面意義。
我的讀者會對拉德納簡潔的總結感到有趣：「我傾向於認為他是一位外邦人……他顯然是一位博學且理性的人。他關於基督教哲學的觀察值得特別注意。對我來說，亞歷山大的這部作品非常奇特。」
腳註 > Mosheim, E. H., vol. i. p 383, note 5, Murdock’s edition, New York, 1844. 他在此處對拉德納的引用與我的版本不符。
> Cap. i. p. 241, supra. 一篇優美的序言。一位近期的作者在談到波塔米亞娜（Potamiæna）和赫萊斯（Herais，奧利根的童貞殉道者和慕道友）時指出，「許多欣賞這位大師教導的高素質年輕女性，其中許多人擔任他作品的抄寫員，這對當時基督教社會的狀況來說是值得稱讚的」（Mahan, Church Hist., p. 237）。正是為了避免與她們交往中的醜聞和誘惑，他才陷入了那場英雄式的錯誤。
亞歷山大主教彼得。[1] —— [公元 260[1]–300–311 年。] 進入四世紀，我們不妨停下來反思亞歷山大對基督教會的意義——教會之母、聖徒之母，始終保持著基督教世界的知識乃至教會的首要地位。「你們是世界的光，」那位偉大的啟蒙者對一個默默無聞且被鄙視的羅馬省份的加利利人說。但誰能預言埃及將再次成為世界的光塔，正如在摩西時代那樣？誰能預見「加利利人」會佔領亞歷山大圖書館，並展示神在創造《七十士譯本》（Septuagint，LXX）以及形成希臘化希臘語（Hellenistic Greek）以供他們最終使用時的護理（Providence）之道？誰能想像福音書作者馬可（Mark）和口才出眾的亞波羅（Apollos）會成為創立基督教學校和塑造科學神學的預定工具？
誰不會以某種其他方式，最好是在雅典或羅馬，來期待這一切呢？但誰會預料到道成肉身（Incarnation）的神會造訪拿撒勒，而不是亞歷山大？
在彼得的時代，安提阿（Antioch）在馬爾基翁（Malchion）的天才以及抵制薩摩薩他的保羅（Paulus of Samosata）的主教們的影響下，正成為一個學派。馬爾基翁曾在「科學學校」教書，學識再次成為真宗教的婢女。但亞歷山大仍然是基督教啟蒙的中心和正統的源泉；它內部的發酵總是澄清其思想，留下「精煉的酒」，純淨無渣。
我將有機會在亞歷山大（彼得的繼任者）作品後的闡釋中再次提到這個主題，屆時為了對偉大的亞歷山大學派有一個最終的觀察，我將簡要地收集一些殘篇。
在此，只需指出，在安提阿學派明確發展（約公元 350 年）之前，我認為整個東方都受到埃及大都會和五城區（Pentapolis）大腦的支配和塑造。我認為偉大的狄奧尼修（Dionysius）雖然身體不在，但實際上主持了安提阿會議，並將馬爾基翁視為他在該會議上的代言人，我們必須記住，該會議是由奧利根（Origen）的學生、真正的亞歷山大門徒菲爾米利安（Firmilian）主持的。
彼得與米利都的衝突將在闡釋中註明。我們將看到，保羅的異端以及米利都的分裂，不過是漫長歷史中的章節，其產物就是亞流主義（Arianism）。現在，既然我們將這些衝突中真理的無畏捍衛者歸功於亞歷山大，我們就不能忘記，他們應當根據其共同見證的成果來評判，而不是根據他們在創造基督教神學方言和正統公式時，偶爾出現的個人主義和思想與言辭上的軟弱來評判。
彼得能夠維護他的正典權威，抵制米利都的惡意叛亂；這場分裂的歷史有力地說明了尼西亞大公會議所承認的那些「古老習俗」（ἀρχαῖα ἔθη），確認了亞歷山大的首要地位，並努力以基於原始準則的堅定而溫和的措施來壓制米利都主義。彼得為教會留下了一個純潔而神聖的記憶，並以殉道印證了他的見證。
譯者導言。[2] 在較古老的作家中，唯有優西比烏（Eusebius）對亞歷山大主教彼得給予了極高的讚譽。他說，彼得是一位神聖的主教，不僅因為他生活的聖潔，也因為他對聖經的勤奮研究和知識[3]；在另一處，他稱他為「基督教那卓越的導師」，他在擔任主教的十二年期間，為自己贏得了極高的聲譽。他繼塞奧納斯（Theonas）之後獲得了亞歷山大主教職位。他在迫害爆發前治理該教會約三年[4]：其餘時間他用於對自己進行更嚴格的紀律訓練，但同時也沒有忽略為教會的共同利益提供保障。在迫害的第九年，他被斬首，獲得了殉道者的冠冕。到目前為止，這是優西比烏的敘述，多德韋爾（Dodwell）[5]證明他準確地分配了彼得主教任期的年份。彼得擔任主教十二年，在馬克西米安（Maximin）發動的迫害的第九年，他被斬首；因此他的殉道發生在公元 311 年——正如埃及人所計算的，在阿瑟月（Athyr）的第 29 天，對應我們 11 月 25 日，正如勒奎恩[6]在雷諾多（Renaudot）[7]之後所觀察到的。
聖彼得在迫害的第四年，即公元 306 年，寫了一些關於那些背道者（lapsed）的懺悔教規（Canons Penitential）。它們可以在每一部教規集中找到。在貝弗里奇（Beveridge）主教的《教規大全》（Pandecta Canonum）[8]中，它們附有約翰尼斯·佐納拉斯（Joannes Zonaras）和西奧多魯斯·巴爾薩蒙（Theodorus Balsamon）的註釋。然而，關於這些懺悔教規，應參考蒂勒蒙[9]。此外，根據雷諾多[10]，埃赫米門西斯（Echmimensis）、埃布納帕魯斯（Ebnapalus）、阿布法拉吉烏斯（Abulfaragius）以及各教派的東方基督徒都使用這些教規的見證；在被稱為《答問集》（Responsa）的匿名教規集中，彼得其他作品的一些殘篇也流傳下來。其中一些受到雅各派（Jacobites）的讚揚，收錄在他們稱為《教父信仰》（Fides patrum）的作品中。在另一部題為《寶貴聯合》（Unio pretiosus）的作品中，出現了彼得關於基督洗禮的一篇講道。
這位神聖殉道者其他著作的殘篇，由希臘人保存下來，在此附於懺悔教規之後。例如：（1）摘自他的《論神性》（De Deitate）一書，現存於以弗所和迦克墩大公會議的行傳中；（2）另一篇摘自《論救主降臨》（De Adventu Salvatoris）講道的殘篇，由拜占庭的萊昂提烏斯（Leontius Byzantinus）在他反對聶斯脫里（Nestorius）和歐提奇（Eutyches）的第一本書中引用；（3）同一位主教寫給亞歷山大教會的一封信，最近由西皮奧·馬菲（Scipio Maffei）與其他一些古老的教會文獻一起發表[11]。據說彼得是在寫給呂科波利斯主教米利都的一封信之後寫了這封信。在信中，他在禁止亞歷山大人與米利都團契後，說他將親自與幾位睿智的醫生同行，並審查他的教義；這很可能指的是後來在亞歷山大召開的會議，米利都在會上被罷免。亞他那修在談到這次會議時說[12]：「彼得，他在迫害前是我們的主教，並在迫害中殉道，他在主教們的共同會議中，罷免了被判犯有多項罪行的埃及主教米利都。」但關於悲慘的米利都分裂開始的時間，馬菲[13]為巴羅尼烏斯（Baronius）[14]的觀點辯護，將其與公元 306 年聯繫起來，反對帕吉烏斯（Pagius）和蒙特福孔，這既是根據亞歷山大彼得的這封信，也是根據彼得在信中提到的四位主教的另一封信；（4）摘自《聖復活節講道》（Sermo in Sanctum Pascha）或彼得關於同一主題的其他作品的一段文字，收錄在佩塔維烏斯（Petavius）的《Uranologion》（巴黎，1630 年，fol. p. 396）中。
腳註 > 亞他那修，《反亞流派護教書》，第 39 節，第 1 卷，第 177 頁。
彼得的真實行傳。[1] —— 如果我身體的所有肢體都變成舌頭，我肢體的所有關節都發出清晰的聲音，也絕不足以表達我們最蒙福的父親、亞歷山大大主教彼得是何等偉大、何等良善。我認為將他所經歷的暴君迫害、他與外邦人和異端所進行的衝突寫在紙上，尤其是不合適的，以免我似乎是在進行頌詞，而不是描述他為了保護神的子民而英勇忍受的苦難。然而，因為敘述者的職責在描述他內心的交談和奇妙的行為時必然會失敗，語言也絕不足以勝任這項任務，我認為描述他如何獲得教宗職位[2]，以及在亞流（Arius）被逐出教會合一之後[3]，他如何戴上殉道者的桂冠，是合適的。然而，我認為這是一個光榮的結局，是一場壯麗競賽的景象，對於那些不懷疑真實敘述的人來說已經足夠了，這敘述是不被虛假所玷污的。因此，在開始我們對這位聖人的主教任期的敘述時，讓我們呼求他自己的語言來幫助我們，以便我們能使它與我們自己的風格相配合。
亞歷山大是一座極其宏偉的城市，不僅在埃及人中，而且在底比斯人和利比亞人中也佔據首位，他們離埃及並不遠[4]。從我們的主和救主耶穌基督道成肉身（Incarnation）算起，二百八十五年的週期已經過去，當時該城的主教、可敬的塞奧納斯，通過一次空靈的飛行，向上升到了天國。彼得繼承了他，掌管教會的舵，被全體神職人員和整個基督徒群體任命為主教，是繼福音書作者馬可之後的第十六位，馬可也是該城的大主教。
他確實像在群星中升起的晨星，以他神聖美德的光輝閃耀，極其壯麗地治理著信仰的堡壘。
他在聖經知識方面不遜於任何前任，他高尚地致力於教會的利益和教導；他具有獨特的審慎，在各方面都是完美的，是神真正的祭司和祭物，他在每一項祭司職責中日夜警醒地勞作。
但因為美德是熱心者的標誌，「被閃電擊中的總是山頂」[5]，因此他忍受了與對手之間的多重衝突。我還需要多說什麼嗎？他幾乎一生都生活在迫害中。
同時，他祝聖了五十五位主教。最後，米利都——在思想和名字上都是最黑暗的——成為了呂科波利斯城的分裂主教，他做了許多違背教規（canons）規則的事情，甚至在殘忍程度上超過了血腥的士兵，那些士兵在主受難時還不敢撕裂祂的衣服；他被瘋狂所驅使，以至於不僅撕裂了埃及各城市的公教會（Catholic Church），甚至撕裂了各村莊，他祝聖了自己黨派的主教，既不關心彼得，也不關心那在彼得位格（Person）中的基督。亞流，當時還是一個平信徒，沒有受過神職剃髮禮[6]，依附於他，對他和他的家人來說是最親愛的；這並不奇怪：正如聖經所說，每一種動物都愛與自己相似的。但當這件事被他知道後，這位神的人感到悲傷，說這次迫害比前一次更糟。雖然他躲藏起來，但只要力量允許，他到處傳達勸誡，宣揚教會的合一，他堅固人們抵制米利都的無知和邪惡的魯莽。
因此，不少人受到他有益勸告的影響，離開了米利都的褻瀆。
大約在同一時間，亞流帶著毒蛇的狡詐，似乎背棄了米利都的黨派，投奔彼得，彼得在主教們的請求下，將他提升到執事（diaconate）的榮譽，卻不知道他極度的虛偽。因為他就像一條充滿致命毒液的蛇。然而，對這個虛假的人按手，也不能歸咎於這位聖人，正如西門（Simon）模擬的魔術不應歸咎於腓利（Philip）一樣。
同時，米利都派可憎的邪惡變本加厲；蒙福的彼得，擔心異端的瘟疫會蔓延到他所照顧的整個羊群，並且知道光明與黑暗沒有團契，基督與彼列（Belial）之間沒有和諧，便通過書信將米利都派與教會的團契分開。
因為邪惡的本性不能長久隱藏，就在那一刻，邪惡的亞流，當他看到他的支持者和幫兇被從教會的尊嚴中拋棄時，陷入了悲傷和哀悼。這並沒有逃過這位聖人的注意。因為當他的虛偽被揭露時，他立即使用福音的劍，「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉」[7]，將亞流從教會的身體上像腐爛的肢體一樣切除，將他逐出並放逐於信徒的團契之外。
這件事做完後，迫害的風暴突然減弱，和平雖然短暫，卻露出了微笑。然後，這位主最精選的祭司在人民面前顯明地閃耀，信徒們開始成群結隊地紀念殉道者，並聚集在一起讚美基督。這位神聖律法的祭司用他神聖的口才使他們活過來，並激勵和堅固他們，以至於信徒的數量在教會中不斷增加。但人類救贖的古老敵人並沒有長久保持安靜，並以贊同的眼光看待這些事情。因為突然間，異教的風暴雲發出了敵對的雷聲，像冬天的陣雨一樣衝擊著教會的寧靜，並將它驅散。但為了更清楚地理解這一點，我們必須回顧戴克里先（Diocletian）那個不虔誠的人、反對神的人的暴行，以及當時與他的兒子馬克西米安（Maximian）一起，以暴政騷擾東方地區的馬克西米安·加列里烏斯（Maximian Galerius）。
因為在這個人的時代，基督教迫害的火焰如此猛烈，以至於不僅在宇宙的一個地區，而且在全世界，無論是在陸地上還是在海上，褻瀆的風暴都發出了雷聲。帝國的敕令（edicts）和最殘酷的法令到處流傳，基督的敬拜者被公開處死，有時又被秘密的陷阱處死；沒有一天、沒有一夜不流淌基督徒的鮮血。屠殺的類型也不止一種；有些人被各種最痛苦的酷刑殺害；另一些人，為了讓他們失去親人的仁慈和在自己國家的埋葬，被運送到其他氣候，並通過某些新的懲罰機制，以及當時尚不為人知的手段，被驅趕到殉道的終點。哦，可怕的邪惡！他們的褻瀆如此之大，以至於他們甚至從根基上推翻了神聖敬拜的聖所，並在火中焚燒了神聖的經卷。
戴克里先這位可惡的記憶者死後，君士坦丁大帝（Constantinus Major）被選中管理王國，並開始在西部地區掌握政府的韁繩。
在這些日子裡，關於上述大主教[8]的消息傳到了馬克西米安那裡，說他是基督徒的領袖，佔據著首要地位；他被他習慣性的不義所激怒，立即下令逮捕彼得並投入監獄。為此，他派遣了五名軍事保民官（**tribunes），帶著他們的士兵隊伍前往亞歷山大，他們到達那裡後，按照命令，突然抓住了基督的祭司，並將他關進了監獄。信徒的奉獻是多麼奇妙！當得知這位聖人被關在監獄的地牢裡時，數量多得不可思議的人跑了過來，主要是修士和童貞女的隊伍，他們沒有物質武器，而是帶著淚水和虔誠心靈的感情，圍繞著監獄的周圍[9]。作為好兒子對待好父親，不，更確切地說，作為最基督化的頭的基督徒肢體，他們以所有的憐憫心腸依附於他，並像牆一樣守護著他，觀察著沒有異教徒能有機會接近他。所有人的誓言確實是一個，他們的聲音是一個，他們的
懷著憐憫與決心，寧死也不願見到這位聖人遭受任何傷害。當這位神人（man of God）在同樣的木枷中被拘禁了幾天，身體被迫向後仰時，護民官向國王建議處置他；然而國王以其殘暴的本性，判處這位蒙福的族長死刑。
當這消息傳到基督徒耳中，他們全體同心，帶著哀哭與哀悼開始守衛監獄的入口，並堅決阻止任何外邦人接近他。
當護民官無論如何都無法接近他以執行死刑時，他們召開會議，決定讓士兵拔出刀劍衝入人群，將他強行拖出斬首；若有人反抗，就將其處死。
與此同時，Arius（亞流）當時僅被授予利未人的尊位，他擔心在如此偉大的父輩去世後，自己將永遠無法與教會（Church）和解，於是來到那些在聖職人員中居首位的人那裡。他以偽君子的姿態，透過悲傷的懇求與冠冕堂皇的言辭，試圖說服聖大主教對他施以憐憫，並解除對他的逐出教會（Excommunication）禁令。然而，還有什麼比虛偽的心更具欺騙性？又有什麼比聖潔的平靜更單純呢？
沒有耽延；那些被請求的人進入了基督的祭司那裡，在慣常的祈禱後，他們俯伏在地，帶著呻吟與淚水親吻他神聖的手，懇求道：「蒙福的父啊，因著你信心（Faith）的卓越，
殉道者的冠冕，我們毫不懷疑這冠冕正迅速等待著你。因此，我們認為你應當以你慣常的虔誠，赦免亞流，並對他的哀求施以寬容。」神人聽後，心中憤慨，將他們推開，舉手向天呼喊道：「你們竟敢為亞流向我懇求？亞流，無論是在此地還是在來世，都將永遠被放逐，並與神的兒子（Son of God）、我們的主（Lord）耶穌基督（Jesus Christ）的榮耀隔絕。」[11] 他如此宣告，在場眾人皆驚恐萬分，如啞口無言般保持沈默。
此外，他們懷疑他並非沒有得到某種神聖的啟示，才對亞流發出這樣的判決。但當這位慈悲的父看見他們因內心的悔悟而沈默悲傷時，他也不願堅持嚴苛，或留下他們而不給予安慰，彷彿在輕視他們；他帶著在祭司中顯為