那些渴求對聖經（Scripture）有所認識的人，曾請求幾位精通希臘學問的傑出人士將奧利根（Origen）的著作翻譯成拉丁文，以便羅馬的讀者也能閱讀。在這些人當中，當我們的弟兄兼同工在達馬蘇斯（Damasus）主教的懇切請求下，將兩篇關於《雅歌》的講道集從希臘文譯為拉丁文時，他為該書寫了一篇極其優雅且高貴的序言，激發了每個人閱讀與研究奧利根的強烈渴望。他提到「王帶我進了內室」（歌一4）這句話，對他而言深具意義，並宣稱奧利根在其他著作中超越了所有作家，而在《雅歌》中，他甚至超越了自己。他確實在那篇序言中承諾，將會把《雅歌》的書卷以及奧利根的其他許多著作翻譯成拉丁文，呈現給羅馬的讀者。然而，他發現自己創作更有樂趣，因此追求的是更具名望的目標，即成為著作的作者而非譯者。因此，我們接手了他所開始並認可的這項工作，儘管我們無法以與那位才華橫溢之人同等的優雅風格進行創作；因此我擔心，由於我的過失，可能會導致這樣一個結果：那位被他理所當然地尊為繼使徒之後，教會中第二位知識與智慧教師的人，竟因我語言的貧乏而顯得遠不如他實際的樣子。這種反覆出現在我腦海中的考量，使我保持沉默，並拒絕了弟兄們的多次請求，直到你——我極其忠誠的弟兄馬卡里烏斯（Macarius）——那巨大的影響力，使我的拙劣再也無法推辭。因此，為了不讓你覺得我是一個過於嚴苛的索求者，我違背了自己的決心，做出了讓步；但條件與安排是，在翻譯中我應盡可能遵循前人所遵守的規則，特別是上述那位傑出的人士。他曾將奧利根七十多篇被稱為「講道集」的論文，以及大量關於使徒的著作譯成拉丁文，而在這些著作的希臘原文中，存在著許多「絆腳石」。他透過翻譯將其潤飾與修正，使得拉丁文讀者不會遇到任何與我們信仰不符的內容。因此，我們盡己所能遵循他的榜樣；即使沒有同等的文采，至少也保持同樣嚴格的規則，謹慎地不重現奧利根著作中那些彼此矛盾或不一致的表達。關於這些差異的原因，我們已在潘菲流（Pamphilus）為捍衛奧利根著作而寫的《護教篇》（Apologeticus）中更自由地進行了解釋。我們在那裡增加了一篇簡短的論述，我想我已透過確鑿的證據表明，他的書在許多地方被異端分子和心懷惡意的人篡改了，特別是你現在要求我翻譯的那些書卷，即可以命名為《論首要原則》（De Principiis）或《論權柄》（De Principatibus）的書卷，這些書卷在其他方面確實充滿了晦澀與困難。因為他在那裡討論了哲學家們窮盡一生也無法發現任何結論的主題。但在這裡，我們的作者盡其所能，將對造物主的信仰以及受造物的理性本質，轉向服務於宗教，而後者（哲學家）卻將其貶低為邪惡的目的。因此，如果我們在他的著作中發現任何與他在其他作品中關於三位一體（Trinity）所虔誠確立的觀點相悖的陳述，我們不是將其視為腐敗而非奧利根的創作而刪除，就是根據我們經常發現他自己所肯定的規則將其提出。確實，如果他在渴望快速推進時，因對著有技巧和知識的人說話而有時表達得晦澀難懂，為了使段落更清晰，我們增加了我們在其他著作中讀到的關於同一主題的更完整陳述，旨在進行解釋，而不添加任何我們自己的東西，只是單純地將屬於他的內容歸還給他，儘管這些內容出現在他著作的其他部分。 因此，我在序言中提出這些告誡，以免誹謗者可能認為他們又發現了指控的材料。但願那些乖僻且好爭辯的人小心他們在做什麼。因為我們在此期間承擔了這項沉重的勞動，如果神（God）能垂聽你們的禱告（Prayer），這並非為了堵住誹謗者的嘴（這是不可能的，儘管神或許會這樣做），而是為了給那些渴望在這些知識上進步的人提供材料。誠然，在聖父（God the Father）、神的兒子（Son of God）和聖靈（Holy Spirit）面前，我懇求並請求每一位抄寫或閱讀這些書卷的人，憑藉他對未來國度的信仰、憑藉從死裡復活（Resurrection）的奧秘，以及憑藉為魔鬼及其使者所預備的永火，正如他不願將那哀哭切齒、火不滅、蟲不死的地方作為永恆的產業，他就不應在聖經（Scripture）中增添任何內容，也不應刪減任何內容，不得進行任何插入或篡改，而應將他的抄本與他所依據的底本進行核對，並根據文字進行校訂與區分，不要讓他的手稿不準確或模糊不清，以免因抄本的不清晰而導致難以確定意義，從而給讀者造成更大的困難。
• 所有相信並確信恩典（Grace）與真理是藉著耶穌基督（Jesus Christ）獲得，並且知道基督（Christ）就是真理的人（正如祂自己的宣告：「我就是真理」），他們激勵人們過良善與幸福生活的知識，並非源自其他來源，而是源自基督的話語與教導。我們所說的基督的話語，不僅指祂成為人並住在肉身中時所說的話；因為在那之前，基督，即神的道（Word of God），就已在摩西（Moses）和先知們之中。因為若沒有神的道，他們怎能預言基督呢？ 如果我們不是為了將本論述限制在所有可達到的簡潔範圍內，我們不難從聖經中證明，摩西或先知們是如何因被基督的聖靈（Holy Spirit）充滿而說話並行事。因此，我認為引用保羅（Paul）在《希伯來書》中的這一見證就足夠了，他說：「摩西因著信心（Faith），長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的子民同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴。」此外，祂在升天之後在使徒們裡面說話，保羅用這些話表明：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」
• 然而，由於許多自稱相信基督的人，不僅在微小瑣碎的事情上，而且在最重要的主題上，例如關於神、主耶穌基督或聖靈，甚至不僅關於這些，還關於其他受造的存在，即權能與聖潔的美德，彼此之間存在分歧；因此，首先確定一個明確的界限並為每一個主題制定一個明確的規則，然後再進行其他點的探討，似乎是必要的。因為正如我們在相信基督是神的兒子，並確信必須從祂那裡學習真理之後，就不再在所有聲稱擁有真理的人（儘管許多希臘人和外邦人聲稱他們知道真理）中尋求真理；所以，既然有許多人認為他們持有基督的觀點，但其中一些人的想法卻與前人不同，然而，既然從使徒傳承下來並保留在教會（Church）中直到今日的教導依然存在，那麼只有那些在任何方面都不偏離教會與使徒傳統的，才應被接受為真理。 • 現在應當知道，聖使徒在傳講基督的信心時，對於他們認為對每個人（即使是那些在探究神聖知識方面顯得遲鈍的人）都必要的某些觀點，表達得極其清晰；然而，他們將其論據的基礎留給那些配得聖靈卓越恩賜的人去探究，特別是那些藉著聖靈本身獲得語言、智慧與知識恩賜的人。至於其他主題，他們僅僅陳述了事實，而對其存在的方式或起源保持沉默；這顯然是為了讓他們那些更熱心、熱愛智慧的繼承者，能有一個鍛鍊的對象來展示他們才華的果實——我指的是那些準備好成為智慧的合適且配得的領受者的人。 • 使徒教導中明確傳遞的特定觀點如下： 首先，有一位神，祂創造並安排了萬物，並且在無物存在時，呼召萬物進入存在——從世界的最初創造與根基開始的神——所有義人的神，即亞當（Adam）、亞伯（Abel）、塞特（Seth）、以挪士（Enos）、以諾（Enoch）、挪亞（Noe）、塞拉（Sere）、亞伯拉罕（Abraham）、以撒（Isaac）、雅各（Jacob）、十二位先祖、摩西和先知們的神；並且這位神在末後的日子，正如祂藉著先知們所預先宣告的那樣，差遣我們的主耶穌基督，在以色列人不信之後，首先呼召以色列歸向祂自己，其次呼召外邦人。這位公義且良善的神，即我們主耶穌基督的父，祂親自賜下了律法、先知與福音，祂也是使徒們以及舊約與新約的神。
其次，那來到（世上）的耶穌基督本人，在萬物受造之前就由父所生；在祂作為父的僕人參與萬物創造之後——「萬物都是藉著祂造的」——祂在末後的時代，捨棄了（祂的榮耀），成為人，並在身為神的同時道成肉身，在成為人時依然保持祂原有的神性；祂取了與我們相似的身體，唯一的區別在於它是從童貞女和聖靈而生：這位耶穌基督確實出生，確實受苦，祂所忍受的並非僅僅是外表上的死亡，而是確實死亡；祂確實從死裡復活；並且在祂復活之後，祂與門徒們交談，並被接升天。
然後，第三，使徒們敘述聖靈在榮耀與尊貴上與父和子同等。但在祂的情況下，祂是被視為受造還是非受造，或者是否為神的兒子，並沒有明確區分：因為這些是必須根據神聖聖經盡我們所能去探究的觀點，並且需要仔細調查。而且，這位聖靈啟示了每一位聖徒，無論是先知還是使徒；並且在舊約時代的人與在基督降臨時受啟示的人之間，並非有不同的聖靈，這一點在各教會中被教導得最為清楚。
• 在這些觀點之後，使徒的教導是：靈魂擁有自己的本質與生命，在離開世界後，將根據其行為獲得報應，若其行為為其贏得了永恆生命與福分的產業，它將獲得此產業；若其罪惡的過犯使其墮落，它將被交給永火與刑罰：並且，將會有一個從死裡復活的時刻，那時這具現在「種在朽壞中的身體，將在不朽壞中復活」，而那「種在羞辱中的，將在榮耀中復活」。在教會的教導中也明確定義了：每一個理性的靈魂都擁有自由意志（Free Will）與意願；它必須與魔鬼及其使者以及對抗的勢力進行鬥爭，因為他們努力用罪惡來重壓它；但如果我們生活得正確且明智，我們就應努力擺脫那種重擔。由此可知，我們理解自己並非受制於必然性，以至於被迫在違背意願的情況下行善或作惡。因為如果我們是自己的主人，一些影響或許會推動我們犯罪，另一些則幫助我們獲得救贖（Redemption）；然而，我們並未被迫去行正義或錯誤，那些認為星辰的運行與移動是人類行為原因的人，不僅認為那些超出自由意志影響範圍的行為是如此，甚至認為那些在我們自身能力範圍內的行為也是如此。但關於靈魂，它是否是透過遺傳論（traducianism）的過程從種子中衍生出來，以至於其理性或本質可以被認為存在於身體的精子顆粒中，或者它是否有其他起源；而這個起源本身，無論是透過出生與否，還是從外部賦予身體與否，在教會的教導中並沒有足夠清晰的區分。 • 關於魔鬼及其使者以及對抗的勢力，教會的教導已經確立這些存在確實存在；但它們是什麼，或它們如何存在，並沒有足夠清晰地解釋。然而，大多數人持有的觀點是，魔鬼曾是一位天使，並且在成為叛教者之後，他誘使盡可能多的天使與他一同墮落，這些天使直到現在都被稱為他的使者。 • 這也是教會教導的一部分，即世界是在某個時間被創造並開始的，並且將因其邪惡而被毀滅。但在這個世界之前存在什麼，或者在它之後將存在什麼，並沒有為大眾所確知，因為在教會的教導中沒有關於此事的明確陳述。 • 最後，聖經是由神的靈所寫，其意義不僅是初看之下的顯義，還有另一種大多數人未察覺的意義。因為那些所寫的（話語）是某些奧秘的形式，是神聖事物的影像。關於這一點，整個教會有一種共識，即整部律法確實是屬靈的；但律法所傳達的屬靈意義並非為所有人所知，而僅為那些在智慧與知識的言語中被賜予聖靈恩典的人所知。 「非物質」（ἀσώματον，asōmaton）一詞，不僅在許多其他著作中，甚至在我們自己的聖經中也被廢棄且不為人知。如果有人從題為《彼得教義》（The Doctrine of Peter）的小冊子中引用它給我們，其中救主似乎對祂的門徒說：「我不是非物質的鬼魔」，我首先要回答的是，該著作並不包含在教會書卷中；因為我們可以證明它既不是由彼得（Peter）所寫，也不是由任何受神的靈啟示的人所寫。但即使承認這一點，那裡的「非物質」一詞也不具備希臘和外邦作者在哲學家討論非物質本質時所意指的相同含義。因為在所提及的小冊子中，他使用「非物質的鬼魔」一詞，是為了表示那種鬼魔身體的形式或輪廓，無論是什麼，都不像我們這種粗糙且可見的身體；但根據該著作作者的意圖，必須理解為祂沒有像鬼魔那樣的身體，那種身體本質上是精細的，且薄得彷彿由空氣形成（因此被許多人認為或稱為非物質），而是祂擁有一個堅實且可觸摸的身體。
現在，根據人類的習慣，凡不是那種本質的東西，都被簡單或無知的人稱為非物質；就像有人說我們呼吸的空氣是非物質的，因為它不是一種可以被抓握、持有或能對壓力產生阻力的身體。
• 然而，我們將探討希臘哲學家所稱的「非物質」是否以另一個名稱存在於神聖聖經中。因為神本身應如何理解——是作為物質的，並根據某種形狀形成，還是與身體不同的本質——這也是一個需要探討的主題，這一點在我們的教導中並未明確指出。關於基督和聖靈，以及關於每一個靈魂和每一個擁有理性本質的事物，也必須進行同樣的探討。 • 這也是教會教導的一部分，即存在某些神的天使和某些良善的影響，它們是祂在成就人類救贖過程中的僕人。然而，這些受造於何時，或它們是什麼本質，或它們如何存在，並沒有明確說明。關於太陽、月亮和星辰，它們是有生命的還是無生命的，沒有明確的定論。因此，每個人都必須根據「用知識的光照亮自己」這一戒律，使用這類要素與基礎，如果他希望根據所有這些事物的理性，形成一個連貫的真理體系，以便透過清晰且必要的陳述，查明關於每個個別主題的真理，並如我們所說，透過插圖與論證——無論是他從神聖聖經中發現的，還是透過密切追蹤結果並遵循正確方法推導出的——形成一個教義體系。
雙重發出（Double procession）並非基督教信經的一部分；
在西方，直到查理曼大帝（Charlemagne）的影響力促成那場重要但並不純粹的法蘭克福會議（公元 794 年）之後，此教義才得以確立，並使整個西方教會致力於支持它。聖公會（Anglican Church）在禮儀中誦讀「和子句」（Filioque），但其對此公式的堅持，是以一種令東方教會滿意的方式來解釋的。然而，它在信經中並無正當地位；將其保留在尼西亞信經（Nicene Symbol）中，不僅是對希臘教會的公正冒犯，更是違背了那條偉大的教規：Quod semper（即：凡是處處被信奉的，才是正統）。
「儘管在正式信經中增加字句並非正當，」等等。請查閱諾夫哥羅德主教狄奧法尼斯·普羅科波維奇（Theophanes Procopowicz）的寶貴著作，其中包含了該主題直至他那個時代的文獻歷史。[5]
在我們這個時代，鑑於多林格博士（Dr. Döllinger）與舊天主教徒（Old Catholics）向希臘教會所作的推進，這是一個被重新辯論的問題。容我提及一本同樣博學卻欠缺條理的著作[6]，作者是一位聰明的作家，他曾誤入羅馬天主教，多年後又回歸英國國教（Church of England）。該書帶有他在「巴比倫之囚」期間所受的許多不真實印象的烙印。我指的是 E. S. Foulkes 的作品。
IV.（教會的信心，第 347 頁。）在尼西亞會議之前，各地教會已在使用信經，它們在實質上是一致的；皆合乎聖經，但有些比另一些更為詳盡。其中，古老的耶路撒冷信經（Symbol of Jerusalem）最為重要，它構成了尼西亞信經的基礎。值得注意的是，奧利根（Origen）將「信心」視為某種已定且為人所知的事物：顯然，他並無意違背它。布爾（Bull）說[7]：「尼西亞前的希臘教父們（Græci Scriptores Ante-Nicæni）在他們的著作中隨處提及『信仰的準則』（τὸν κανόνα τῆς πίστεως）。」參見同頁的耶路撒冷信經；並請注意，耶路撒冷教會被第二次大公會議（公元 381 年）稱為「眾教會之母」。當時的教父們對於任何其他「母教會」一無所知，以至於他們將此聲明直接致信給羅馬的聖職人員。[8] 參閱優西比烏（Eusebius）第四卷第八章。（賦予自由意志，第 347 頁。）在本書的其他地方，作者將意志定義為「能夠抵禦外部原因」。愛德華茲（Edwards）那深奧的著作無需我多言。[9] 作為邏輯極致的典範，它是早期美國文學的榮耀。我在大學期間，在哲學導師、和藹且深邃的塔潘博士（Dr. Tappan，後來擔任密西根大學校長）的指導下，曾熱切地研讀它，他教導我們欣賞它，但不要將其視為絕對無誤。參閱他對愛德華茲的有力評論[10]，他在其中以柯勒律治（Coleridge）與柏拉圖（Plato）門徒的身分進行辯論。
關於相關主題，容我提及威格斯（Wiggers）的《奧古斯丁主義》（Augustinismus）等，由安多弗（Andover）的愛默生教授（Professor Emerson）翻譯；[11] 以及前文引用的布萊德索（Bledsoe）的《神義論》（Theodicy）[12]。我敢說，在美國的思想家中，作為基督徒哲學家，布萊德索與塔潘所受到的認知與尊崇，遠不及他們應得的程度。
VI.（並非被所有人視為權威，第 379 頁。）耶柔米（Jerome）、魯非努（Rufinus）與屈梭多模（Chrysostom）皆不視其為權威。
羅馬主教大貴格利（Gregory the Great）也被拉德納（Lardner, Credib., v. 127）證明，僅將《所羅門的智慧書》視為一位智者的格言，而非聖經。東方教會同樣以大馬士革的約翰（John Damascene，公元 730 年）為代表，他稱此書為那些「優秀且有用」但未被列入聖經正典（hagiographa）的書籍之一。但美多德（Methodius）是個例外；因為他曾兩次（據拉德納所述）引用此書，彷彿它是聖經，且確實不時引用。然而，他的見證或許僅止於承認其為「次經」（deutero-canonical）；即，作為教會中用於教導的書籍，但不能用來確立任何教會未知的教義。當我們在本書第六卷討論到美多德時，可以再檢視此主題。
註：此處是插入以下表格的合適位置，這些表格編纂自優西比烏的歷史記錄，截止於公元 305 年。參見羅賓遜博士（Dr. Robinson）的《研究》（Researches）。
I. 耶路撒冷教區：1. 雅各（主的兄弟），2. 西門，3. 猶士都，4. 撒該，5. 多比，6. 便雅憫，7. 約翰，8. 馬太，9. 腓利，10. 塞內卡，11. 猶士都，12. 利未，13. 以弗列斯，14. 約瑟，15. 猶大，16. 馬可，17. 卡西安，18. 普布利烏斯，19. 馬克西姆斯，20. 朱利安，21. 該猶，22. 西馬庫斯，23. 該猶二世，24. 朱利安二世，25. 卡皮托，26. 馬克西姆斯二世，27. 安東尼努斯，28. 瓦倫斯，29. 多利基亞努斯，30. 納西瑟斯，31. 狄烏斯，32. 傑馬尼奧，33. 戈爾迪烏斯，34. 納西瑟斯二世，35. 亞歷山大，36. 馬扎巴內斯，37. 希門紐斯，38. 扎布達斯，39. 黑門（公元 300 年）。
II. 亞歷山大教區：1. 安尼亞努斯，2. 阿維利烏斯，3. 塞爾頓，4. 普里穆斯，5. 猶士都，6. 歐門尼斯，7. 馬可，8. 塞拉迪翁，9. 阿格里皮努斯，10. 朱利安努斯，11. 德米特里烏斯，12. 赫拉克拉斯，13. 狄奧尼修斯，14. 馬克西姆斯，15. 狄奧納斯，16. 彼得，17. 阿基拉斯，18. 亞歷山大[13]（公元 326 年）。
腳註： 關於此點請參閱杜潘（Dupin），若要看另一種觀點，請參閱本生（Bunsen）的《希波律陀》（Hippolytus）。另參見下文第 383 頁。 亞歷山大在尼西亞會議後不久去世，由偉大的亞他那修（Athanasius）繼任。
在您與阿格諾蒙（Agnomon）的神聖討論中，您提到了但以理（Daniel）那段關於他少年時期的預言。當時，正如理所當然，我接受其為真實。然而，現在我無法理解，您怎會忽略了這部分經文是偽造的。事實上，這一段雖然寫得優雅，但顯然是更晚近的偽作。這有許多證據。當蘇撒拿（Susanna）被判死刑時，先知被聖靈抓住，大聲疾呼判決不公。然而，首先，但以理預言的方式總是透過異象、夢境以及天使顯現，從未透過先知性的靈感（prophetic inspiration）。接著，在以這種非凡方式呼喊後，他以一種同樣令人難以置信的方式揭穿了他們，連劇作家菲利斯提翁（Philistion）都不會採用這種手法。
因為，他不滿足於透過聖靈責備他們，而是將他們分開，分別詢問他們在哪裡看到她行淫。當其中一人說「在冬青樹（prinos）下」時，他回答說天使會將他鋸成兩半（prisein）；同樣地，他威脅另一位說「在乳香樹（schinos）下」的人，說他會被撕裂（schisthenai）。在希臘文中，「冬青樹」與「鋸成兩半」，以及「撕裂」與「乳香樹」聽起來很像；但在希伯來文中，它們完全不同。然而，舊約的所有書卷都是從希伯來文翻譯成希臘文的。
• 此外，那些在迦勒底人（Chaldæans）中被擄的人，在賭博中輸贏[2]，像先前被擄時所預言的那樣被拋棄在街頭無人埋葬，他們的兒子被強行帶走作太監，女兒被作妾，正如所預言的那樣；這樣的人怎能判處死刑，而且是對約雅敬（Joakim）王的妻子，那位被巴比倫王立為王位共同執政者的妻子？如果那不是這位約雅敬，而是平民中的某人，一個被擄者從哪裡得到這樣的宅邸與寬敞的花園？但更致命的反對意見是，這一段，連同結尾的另外兩段，並不包含在猶太人所接受的《但以理書》中。再者，在之前所有的眾多先知中，沒有人逐字引用他人的話。因為他們不需要乞求言語，因為他們自己的話就是真實的；但這一位，在責備其中一人時，引用了主的話：「不可殺無辜與正義的人。」由此我推斷，這一段是後來的增補。 此外，文體也不同。我已出招；請您給予回應；請回答並教導我。向我所有的師長問候。博學之士皆向您問候。我全心祈求您與您的圈子健康。
腳註： 諾爾特（Nolte）將 ἠστραγαλωμένοι（或作 ἀστραγαλώμενοι，如韋特斯坦所記，這是一個罕見詞）改為 στραγγαλώμενοι 或 ἐστραγγαλωμένοι，意為「被勒死」。他將其與《多比傳》二章 3 節進行比較。
奧利根致非洲人，在父神裡透過祂的聖子耶穌基督所愛的弟兄，問候。
您的信，讓我得知您對教會中所使用的《但以理書》中《蘇撒拿傳》的看法，雖然看起來有些簡短，但在寥寥數語中提出了許多問題，每一個問題都需要非同尋常的處理，這已超出了書信的性質，達到了論述的範疇。[1] 當我盡我所能衡量自己的智力，以求自知時，我意識到自己缺乏足夠的精確度來回覆您的信；特別是因為我在尼科米底亞（Nicomedia）度過的幾天，遠不足以按照這封信的方式來回答您所有的要求與疑問。因此，請原諒我的能力不足與時間短促，並以寬容的態度閱讀此信，補充我可能遺漏之處。
• 您開頭說，當我在與我們的朋友巴蘇斯（Bassus）討論時，使用了包含但以理少年時期關於蘇撒拿事件的聖經經文，我這樣做似乎忽略了這部分經文是偽造的。您說您讚賞這段文字寫得優雅，但批評它是一部更晚近的創作與偽作；您還補充說，偽造者採用了連劇作家菲利斯提翁都不會使用的手法，即在 prinos 與 prisein，schinos 與 schisis 之間玩弄文字遊戲，這些詞在希臘文中聽起來可以這樣用，但在希伯來文中卻不行。針對這一點，我必須告訴您，我們在面對不僅是《蘇撒拿傳》（這段經文在基督的每個教會所使用的希臘譯本中都能找到，但在希伯來文中卻沒有），還有您提到的書末另外兩段關於《彼勒與大龍》（Bel and the Dragon）的歷史時，該如何處理；這兩段同樣不在希伯來文的《但以理書》抄本中；但還有成千上萬的其他段落，當我以微薄之力將希伯來文抄本與我們的抄本進行校對時，我在許多地方都發現了這些差異。因為在《但以理書》本身，我發現「被捆綁」一詞在我們的版本中，後面跟著許多希伯來文中完全沒有的經文，開頭（根據在教會中流傳的其中一個抄本）如下：「亞拿尼亞、亞撒利雅、米沙利禱告並歌頌神，」直到「凡敬拜主的人，都要稱頌萬神之神。讚美祂，並說祂的慈愛永遠長存。當王聽見他們歌唱，看見他們活著時，事情就這樣發生了。」或者，如另一個抄本所載，從「他們在火中行走，讚美神並稱頌主，」直到「凡敬拜主的人，都要稱頌萬神之神。讚美祂，並說祂的慈愛存到萬代。」[2] 但在希伯來文抄本中，「這三個人，沙得拉、米煞、亞伯尼歌，被捆綁著掉進火中」之後，緊接著就是「尼布甲尼撒王驚訝，急忙起來，對他的謀士說」。因為亞居拉（Aquila）遵循希伯來文的讀法，他在猶太人中獲得了以非凡的謹慎解釋聖經的信譽，他的版本被那些不懂希伯來文的人最普遍地使用，因為它是最成功的版本。在我擁有的抄本中，我給出了讀法，其中一個遵循七十士譯本（LXX），另一個遵循提奧多頓（Theodotion）譯本；正如您稱為偽作的《蘇撒拿傳》在兩者中都能找到，連同《但以理書》末尾的段落一樣，它們也包含了這些段落，粗略估計，總共超過兩百節經文。 • 在許多其他的聖經書卷中，我發現我們的抄本有時比希伯來文多，有時則少。我將舉幾個例子，因為要全部列出是不可能的。在《以斯帖記》中，末底改（Mardochaios）與以斯帖的禱告，兩者都適合造就讀者，但在希伯來文中卻找不到。信件也沒有；[3] 無論是寫給哈曼（Amman）關於剷除猶太民族的信，還是末底改以亞達薛西（Artaxerxes）的名義寫的拯救民族免於死亡的信，都沒有。在《約伯記》中，從「經上記著說，他必與主所興起的人一同復活」到結尾的話，在希伯來文中沒有，因此在亞居拉的版本中也沒有；而它們卻存在於七十士譯本與提奧多頓的版本中，至少在意義上是一致的。我在《約伯記》中還發現許多地方，我們的抄本比希伯來文抄本多，有時多一點，有時多很多：多一點的例子，如在「清早起來，為他們獻燔祭，按著他們的數目」這句話後，他們加上「一隻小母牛為他們靈魂的罪」；在「神的眾子來侍立在神面前，撒但也在其中」後，加上「從走遍地上，從來往奔走而來」。再者，在「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」之後，希伯來文沒有「照耶和華所看的，事情就這樣成就了」。然後，當約伯的妻子對他說話時，我們的抄本比希伯來文豐富得多，從「你還要持守多久？他說，看哪，我還等候片時，仰望我救恩的盼望，」直到「好叫我止息我的苦難，與那圍繞我的憂愁」。因為他們只有婦人的這句話：「你還是棄掉神，死了吧。」 • 再者，在整卷《約伯記》中，希伯來文中有許多段落是我們的抄本所缺少的，通常是四或五節，但有時甚至達到十四、十九或十六節。但我為什麼要列舉我如此辛苦收集的所有例子，來證明我們的抄本與猶太人的抄本之間的差異並沒有逃過我的眼睛呢？在《耶利米書》中，我注意到了許多例子，事實上，在那卷書中，我發現預言的讀法有許多移位與變異。 再者，在《創世記》中，當穹蒼被造時，「神看著是好的」這句話在希伯來文中找不到，他們對此有不小的爭論；在《創世記》中還可以找到其他例子，我為了區分起見，用希臘人稱為「方尖碑」（obelisk）的符號標記了它們，另一方面，我用星號（asterisk）標記了我們抄本中那些在希伯來文中找不到的段落。何必再提《出埃及記》，那裡關於會幕及其院子、約櫃、大祭司與祭司的服裝的記載有如此大的差異，以至於有時連意義似乎都不相關？確實，當我們注意到這些事情時，我們難道要立即拒絕我們教會中使用的抄本，並命令弟兄們丟棄他們手中流傳的聖經，去討好猶太人，說服他們給我們一些未經篡改、沒有偽造的抄本嗎？我們難道要認為，那位在聖經中為造就基督所有教會而護理（Providence）的神，竟然沒有想到那些用重價買來的人，就是基督為他們而死的人嗎？[4] 神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？[5]
• 在所有這些情況下，請考慮是否記住這句話會更好：「不可挪移你先祖所立的地界。」[6] 我說這話並非因為我逃避研究猶太聖經、將其與我們的進行比較並注意其不同讀法的勞苦。如果說這話不顯得傲慢的話，我已經盡我所能地在很大程度上完成了這項工作，努力在所有版本與不同讀法中探求意義；[7] 同時，我特別注意七十士譯本的解釋，以免我被發現將任何偽作歸咎於天下各處的教會，並給那些尋找藉口來滿足誹謗普通弟兄之慾望的人以機會，對我們群體中閃耀的人提出指控。我努力不對他們的各種讀法一無所知，以免在與猶太人的爭論中，我引用了他們抄本中找不到的內容，並使我能利用那裡找到的東西，即使它不在我們的聖經中。因為如果我們在討論中對他們有這樣的準備，他們就不會像往常那樣，嘲笑外邦信徒對他們所擁有的真實讀法一無所知。關於《蘇撒拿傳》在希伯來文中找不到的問題，就說到這裡。 • 現在讓我們看看您在故事本身中發現的錯誤。在這裡，讓我們從可能使任何人不願接受這段歷史的地方開始：我的意思是 prinos 與 prisis，schinos 與 schisis 之間的文字遊戲。您說您能看出這在希臘文中是如何發生的，但在希伯來文中，這些詞完全不同。然而，關於這一點，我仍然存疑；因為當我考慮這段經文時（我自己也看到了這個困難），我諮詢了不少猶太人，詢問他們 prinos 與 prisein 的希伯來詞彙，以及他們如何翻譯 schinos 這棵樹，以及如何翻譯 schisis。他們說他們不知道這些希臘詞 prinos 與 schinos，並要求我向他們展示這些樹，以便他們看看他們稱呼它們為什麼。我立刻（為了真理的緣故）將不同樹木的碎片放在他們面前。其中一人說，他無法確定地給出任何聖經中未提及之物的希伯來名稱，因為如果一個人感到困惑，他傾向於使用敘利亞語（Syriac）詞彙來代替希伯來語詞彙；他接著說，有些詞連最聰明的人也無法翻譯。「那麼，」他說，「如果你能在任何聖經中舉出提到 schinos 或 prinos 的段落，你就會在那裡找到你所尋求的詞，以及發音相同的詞；但如果它在任何地方都沒有提到，我們也不知道。」這就是我所求教的、熟悉這段歷史的希伯來人所說的話，因此我對於希伯來文中是否存在與這種文字遊戲相對應的內容持謹慎態度。您自己可能知道您斷言不存在的理由。 • 此外，我記得曾聽一位博學的希伯來人說過（據說在他們中間是智者的兒子，並受過專門訓練以繼承其父，我曾與他討論過許多主題），這些長老的名字，就好像他不拒絕《蘇撒拿傳》一樣，正如它們出現在《耶利米書》中如下：「願耶和華使你像巴比倫王在火中烤過的西底家（Zedekias）和亞哈（Achiab），因為他們在以色列中行了醜事。」[8] 那麼，一個人怎麼會被天使鋸成兩半，而另一個人被撕裂呢？答案是，這些事情預言的不是這個世界，而是離開這個世界後神的審判。因為正如那位惡僕的主人，他說：「我的主人必來得遲，」於是放縱自己醉酒，與酒徒一同吃喝，並毆打同伴，當他來時，「必重重地處治他，定他和不信的人同罪，」[9] 同樣地，被指派懲罰的天使也將在這些人身上完成這些事情（正如他們將處治那段經文中的惡管家一樣），這些人雖然被稱為長老，卻惡毒地管理他們的職分。一位將在邪惡日子中變老、做出虛假判決、定無辜者有罪並釋放有罪者的人鋸成兩半；[10] 另一位將把那不是猶大後裔、而是迦南（Chanaan）後裔的人撕成碎片，他被美色所欺，心被私慾所扭曲。[11] • 我還認識另一位希伯來人，他講述了關於這些長老的如下傳統：他們向被擄的猶太人假裝，那些希望藉著基督的降臨從敵人的軛下得釋放的人，他們能清楚地解釋關於基督的事情……並且他們欺騙了同胞的妻子。[12] 這就是為什麼先知但以理稱其中一人為「在邪惡日子中變老」，並對另一人說：「你們這樣對待以色列的子孫；但猶大的女兒不願容忍你們的邪惡。」 • 但您可能會對此說，如果正如您所說，他們的智者透過傳統傳承了這樣的故事，為什麼他們的《但以理書》中沒有這段「歷史」呢？答案是，他們盡可能地向民眾隱瞞了包含任何對長老、統治者與法官醜聞的段落，其中一些被保存在非正典（Apocrypha）著作中。舉個例子，關於以賽亞（Esaias）的故事，這得到了《希伯來書》的保證，但在他們任何公開的書卷中都找不到。因為《希伯來書》的作者在談到先知及其所受的苦難時說：「他們被石頭打死，被鋸成兩半，被刀殺。」[13] 我請問，「被鋸成兩半」是指誰（因為根據一種古老的習語，不僅限於希伯來文，在希臘文中也存在，這以複數形式表達，儘管它只指一個人）？我們非常清楚，傳統說先知以賽亞被鋸成兩半；這可以在某些偽經作品中找到，猶太人可能故意篡改了這些作品，引入了一些明顯不正確的短語，以便使整部作品失去信用。 然而，被這個論點逼得走投無路的人，可能會訴諸那些拒絕這封信不是保羅所寫的人的觀點；我必須在其他時間使用其他論點來證明它是保羅所寫的。[14] 目前，我將從福音書中舉出耶穌基督對先知的見證，連同祂提到的一個故事，但這在舊約中找不到，因為其中也有關於以色列不義法官的醜聞。我們救主的話如下：「禍哉，你們這些文士和法利賽人，假冒為善的人！因為你們建造先知的墳，裝飾義人的墓，說：『若是我們在我們祖宗的日子，必不和他們同流合血，殺害先知。』這就是你們自己作見證，是殺害先知之人的子孫了。你們去充滿你們祖宗的惡貫吧！你們這些蛇類、毒蛇之種啊，怎能逃脫地獄（Gehenna）的刑罰呢？所以我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來，有的你們要殺害，要釘十字架；有的你們要在會堂裡鞭打，從這城追逼到那城，叫地上所流義人的血，都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們，這一切的罪都要歸到這世代了。」接下來的話也是同樣的語氣：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。」[15] 現在讓我們看看，在這些情況下，我們是否被迫得出結論：雖然救主對他們給出了真實的描述，但卻找不到任何能證明祂所說內容的聖經經文。因為那些建造先知墳墓、裝飾義人墓地的人，譴責他們祖宗對義人與先知所犯的罪行，說：「若是我們在我們祖宗的日子，必不和他們同流合血，殺害先知。」[16] 有人能告訴我，是哪位先知的血嗎？因為我們在哪裡找到關於以賽亞、耶利米、十二先知或但以理的類似記載呢？關於在殿和壇中間被殺的巴拉加的兒子撒迦利亞，我們僅從耶穌那裡得知，從任何其他聖經中都無法得知。因此，我認為除了那些擁有智慧名聲的人、統治者與長老，從民眾中拿走了每一段可能使他們在民眾中失去信用的經文之外，沒有其他假設是可能的。因此，如果關於放蕩長老對蘇撒拿的邪惡陰謀的歷史是真實的，但被那些與這些長老的謀劃相去不遠的人從聖經中隱藏並刪除，我們不必感到驚訝。
在《使徒行傳》中，司提反（Stephen）在其他見證中也說：「哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢？他們也殺了那預先傳說義者要來的人，你們如今卻把那義者賣了，殺了。」[17] 任何接受《使徒行傳》的人都會承認司提反說的是真話；但從現存的舊約書卷中，無法證明他將逼迫與殺害先知的責任歸咎於那些不信基督之人的祖宗，是何等公義。
保羅在《帖撒羅尼迦前書》中，關於猶太人作了這樣的見證：「弟兄們，你們曾效法猶太中在基督耶穌裡神的各教會；因為你們也受了本地人一樣的苦，像他們受了猶太人的苦一樣。這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去。他們不得神的喜悅，且與眾人為敵。」[18] 我認為我所說的足以證明，如果這段歷史是真實的，且那放蕩殘酷的攻擊確實是由當時的長老對蘇撒拿所為，並由聖靈的智慧記錄下來，卻被那些所多瑪（Sodom）的統治者（聖靈會這樣稱呼他們）所刪除，那一點也不足為奇。[19]
• 您的下一個反對意見是，在這段文字中，但以理被說成是被聖靈抓住，並大聲疾呼判決不公；而在他被普遍接受的著作中，他被描述為以完全不同的方式預言，即透過異象、夢境與天使顯現，從未透過先知性的靈感。您似乎對這句話注意得太少了：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖。」[20] 這不僅適用於總體，也適用於個人。因為如果您注意觀察，您會發現同一位聖徒曾蒙受神聖的夢境、天使的顯現與（直接的）靈感。 目前，舉出關於雅各（Jacob）的見證就足夠了。關於來自神的夢，他這樣說：「到了羊群懷胎的時候，我夢中舉目一看，見跳在母羊上的公羊都是有紋的、點的、花斑的。神的使者在那夢中對我說：『雅各。』我說：『我在這裡。』他說：『你舉目觀看，跳在母羊上的公羊都是有紋的、點的、花斑的；凡拉班向你所作的，我都看見了。我是伯特利的神，你在那裡用油澆過柱子，向我許過願。現今你起來，離開這地，回你本地去吧。』」[21] 至於顯現（這比夢更好），他關於自己這樣說：「只剩下雅各一人。有一個人來和他摔跤，直到黎明。那人見自己勝不過他，就將他的大腿窩摸了一把，雅各的大腿窩正在摔跤的時候就扭了。那人說：『天黎明了，容我去吧！』雅各說：『你不給我祝福，我就不容你去。』那人說：『你名叫什麼？』他說：『我名叫雅各。』那人說：『你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因為你與神與人較力，都得了勝。』雅各問他說：『請將你的名告訴我。』那人說：『何必問我的名？』於是在那裡給雅各祝福。雅各便給那地方起名叫毗努伊勒（Peniel，意為神的異象），意思說：『我面對面見了神，我的性命仍得保全。』日頭剛出來的時候，神顯現的異象經過……」[22] 而他透過靈感預言，從這段經文中顯而易見：「雅各叫了他的兒子們來，說：『你們都來聚集，我好把你們日後必遇的事告訴你們。雅各的兒子們，你們要聚集而聽，要聽你們父親以色列的話。』」
「流便，你是我的長子，是我的力量，是我力量的開端，生得艱難，性情剛烈而頑固。你放縱如水，不可沸騰；因為你上了你父親的床，玷污了你所上的榻。」[23] 其餘的也是如此：這些先知的祝福都是藉著默示（Inspiration）而宣告的。因此，我們不必驚訝但以理（Daniel）有時藉著默示說預言，正如他有時責備長老那樣；正如你所說，有時藉著夢境與異象，有時藉著天使向他顯現。
• 在我看來，你提出的其他反對意見顯得有些不敬，且缺乏應有的虔誠精神。我引用你的原話是再好不過的了：「然後，在以這種非凡的方式大聲疾呼之後，他以一種同樣令人難以置信的方式揭露了他們，即便是劇作家菲利斯提翁（Philistion）也不會訴諸這種手段。因為，他不滿足於藉著聖靈（Holy Spirit）責備他們，還將他們分開，分別詢問他們在哪裡看見她行淫；當其中一人說『在冬青樹下』（πρῖνος，prinos）時，他回答說天使會將他鋸成兩半（πρίσειν，prisein）；並以類似的方式威脅另一位說『在乳香樹下』（σχῖνος，schinos）的人，說他將被撕裂（σχίσειν，schisein）。」你若將這個故事與劇作家菲利斯提翁的作品相提並論，倒不如將其與《列王紀》（Kings）第三卷中一個類似的故事相比，你自己也會承認那卷書寫得很好。我們在《列王紀》中讀到：「那時，有兩個妓女來到王面前，站在他面前。一個婦人說：『我主啊，我和這婦人同住一屋；我們在屋裡生產。我生產後第三日，這婦人也生產了。我們是同住的，除了我們二人之外，屋裡沒有別人。夜間，這婦人的孩子死了，因為她壓死了他。她半夜起來，從我懷中把我的兒子抱去。你的婢女睡著了。她把孩子放在她懷裡，將她死的孩子放在我懷裡。我早晨起來要給我的孩子餵奶，不料他死了；但早晨我細看，看哪，那不是我所生的兒子。』那婦人說：『不然，死的是你的兒子，活的是我的兒子。』那婦人說：『不，活的是我的兒子，死的是你的兒子。』她們在王面前如此爭辯。王說：『你說這活的是我的兒子，死的是你的兒子；那婦人說：不然，死的是你的兒子，活的是我的兒子。』王說：『拿刀來。』人就拿刀來，放在王面前。王說：『將活孩子劈成兩半，一半給這一個，一半給那一個。』那活孩子的母親（因為她心裡愛子心切）對王說：『我主啊，將活孩子給她吧，萬不可殺他。』但那婦人說：『這孩子也不歸我，也不歸你，把他劈了吧。』王回答說：『將孩子給那說「將活孩子給她，萬不可殺他」的婦人，因為她是孩子的母親。』以色列眾人聽見王所判的判斷，就都敬畏王，因為他們看見神（God）的智慧在他裡面，能以施行判斷。」[24] 因為，如果我們能以這種嘲諷的方式談論教會（Church）中使用的聖經（Scripture），我們倒不如將這兩個妓女的故事與菲利斯提翁的戲劇相比，而不是與貞潔的蘇撒拿（Susanna）的故事相比。正如如果所羅門（Solomon）僅僅說「把活孩子給這一個，因為她是母親」，百姓是不會信服的一樣；如果但以理對長老的攻擊沒有加上他們自己口中的定罪，那也是不夠的，因為他們兩人都說看見她與年輕人在樹下行淫，卻對樹的種類說法不一。既然你斷言（彷彿你確知此事）但以理在此事上是藉著默示（Inspiration）進行判斷（這可能是，也可能不是），我希望你注意到，在我看來，但以理的故事與所羅門的判斷之間存在一些類比，聖經（Scripture）見證說，百姓看見神（God）的智慧在所羅門裡面，能以施行判斷。[25] 這也可以說但以理，因為正是因為神（God）的智慧在他裡面，能以施行判斷，長老們才以所描述的方式受到審判。 • 我差點忘了補充關於「πρῖνος-πρίσειν」（prino-prisein）與「σχῖνος-σχίσειν」（schino-schisein）難題的說明；那就是，在我們的聖經（Scripture）中有許多所謂的詞源學上的奇思妙想，在希伯來文中是非常合適的，但在希臘文中卻不然。因此，如果《蘇撒拿傳》的譯者設法找出一些源自同一詞根的希臘詞彙，要麼與希伯來形式完全對應（儘管我認為這幾乎不可能），要麼與之呈現某種類比，我們不必感到驚訝。我們的聖經（Scripture）中就有一個例子。當神（God）用男人的肋骨造女人時，亞當（Adam）說：「她當稱為女人，因為她是從她丈夫身上取出來的。」現在，猶太人說女人被稱為「Essa」，而「取出來」是這個詞的翻譯，這從「chos isouoth essa」中顯而易見，意思是「我已取了救恩的杯」；[26] 而「is」意為「男人」，正如我們從「Hesre aïs」所見，即「那人是有福的」。[27] 因此，根據猶太人的說法，「is」是「男人」，「essa」是「女人」，因為她是從她丈夫（is）身上取出來的。那麼，如果一些希伯來文《蘇撒拿傳》（Susanna）的譯者（這份文獻在他們中間隱藏了很久，僅由較博學和誠實的人保存下來）要麼逐字給出希伯來文，要麼找到與希伯來形式的某種類比，以便希臘人能夠跟隨他們，我們不必感到驚訝。因為在許多其他段落中，我們可以發現譯者這種構思的痕跡，這是我在校對各種版本時注意到的。 • 你提出了另一個反對意見，我用你的原話來說：「此外，那些在迦勒底人（Chaldeans）中作俘虜的人，在遊戲中輸贏，像前次被擄所預言的那樣被拋棄在街頭無人埋葬，他們的兒子被奪去作太監，女兒被奪去作妾，正如所預言的那樣；這樣的人怎麼能判處死刑，而且是對他們國王約雅敬（Joakim）的妻子，即巴比倫王（Babylonians）讓他分享王位的人判處死刑呢？再者，如果不是這個約雅敬，而是平民中的某個人，一個俘虜從哪裡得到這樣的宅邸和寬敞的花園？」你從哪裡得到「在遊戲中輸贏，被拋棄在街頭無人埋葬」的說法，我不知道，除非是來自多比傳（Tobias）；我們應該注意到，猶太人並不使用多比傳（以及猶滴傳 Judith）。正如我從猶太人自己那裡了解到的，它們甚至不在希伯來文的次經（Apocrypha）中。然而，既然教會（Church）使用多比傳，你必須知道，即使在被擄期間，一些俘虜也是富有且生活優渥的。多比本人說：「因為我全心記念神（God）；至高者（the Most High）使我在尼美撒魯斯（Nemessarus）眼中蒙恩典（Grace）與喜愛，我作了他的供應官；我進入米底亞（Media），將十他連得銀子託付給米底亞拉基城（Ragi）的加巴路（Gabael），即加巴利亞（Gabrias）的兄弟。」[28] 他又補充說，彷彿他是一個富人：「在尼美撒魯斯的日子，我向我的弟兄們施捨了許多。我把食物給飢餓的人，衣服給赤身的人：如果我看見我族人中有死的，被拋棄在尼尼微（Nineve）城牆外，我就埋葬他；如果西拿基立（Senachereim）王從猶大（Judea）逃回時殺了任何人，我就暗中埋葬他們（因為他在憤怒中殺了許多人）。」想想多比這長長的一串善行是否預示著巨大的財富和大量的產業，特別是他補充說：「得知有人尋索我的性命要殺我，我因恐懼而退避，我所有的財物都被強行奪走了。」[29] 另一個俘虜，亞拿尼亞（Ananiel）的兒子、多比的兄弟阿基卡（Achiacharus），被任命管理亞甲頓（Acherdon）王國的所有國庫；我們讀到：「阿基卡是酒政、印璽保管人、管家和帳目監督。」[30] 末底改（Mardochaios）也常出入王宮，在王面前有如此大的膽量，以至於他被列在亞達薛西（Artaxerxes）的恩人名單中。我們在以斯拉（Esdras）中又讀到，尼希米（Neemias），一位希伯來裔的王室酒政和太監，請求重建聖殿，並獲得了批准；因此，他與許多其他人一起被允許返回並重建聖殿。那麼，我們為什麼要驚訝於某個約雅敬擁有花園、房屋和財產，無論這些是非常昂貴還是適中，因為書中並沒有明確告訴我們？ • 但你說：「那些在被擄中的人怎麼能判處死刑？」你斷言（我不知道根據什麼）蘇撒拿因為約雅敬這個名字而是一位國王的妻子。答案是，當大國被征服時，國王允許俘虜使用他們自己的法律和法庭，這並不罕見。例如，現在羅馬人（Romans）統治，猶太人向他們繳納半舍客勒，民族長（ethnarch）藉著凱撒（Cæsar）的讓步擁有何等大的權力；以至於我們這些經歷過的人知道，他與真正的國王幾乎沒有區別！私人審判是根據法律進行的，有些人被判處死刑。雖然對此沒有完全的許可，但這並非在統治者不知情的情況下進行的，正如我們在那個國家度過很長時間後所了解並確信的那樣。然而，羅馬人只考慮兩個支派，而當時除了猶大（Judah）之外，還有以色列（Israel）的十個支派。可能亞述人（Assyrians）滿足於讓他們處於從屬地位，並允許他們進行自己的司法程序。 • 我在你的信中發現了另一個反對意見，用你的話說：「此外，在之前所有的眾先知中，沒有一個人逐字引用另一個人的話。因為他們不需要去乞求言語，因為他們自己的話就是真實的。但這個人，在責備這些人之一時，引用了主（Lord）的話：『不可殺無辜和義人。』」我不明白，儘管你對聖經（Scripture）進行了所有的研究和默想，怎麼會沒有注意到先知們不斷地幾乎逐字引用彼此的話。因為所有信徒中，誰不知道以賽亞（Esaias）中的話呢？「末後的日子，主（Lord）的殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登主（Lord）的山，奔雅各（Jacob）神（God）的殿。主（Lord）必將祂的道教訓我們；我們也要行祂的路。因為訓誨必出於錫安（Zion），主（Lord）的言語必出於耶路撒冷（Jerusalem）。祂必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。」[31] 但在彌迦（Micah）中，我們發現了一段平行的段落，幾乎是逐字逐句的：「末後的日子，主（Lord）的殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登主（Lord）的山，奔雅各（Jacob）神（God）的殿。祂必將祂的道教訓我們；我們也要行祂的路。因為訓誨必出於錫安（Zion），主（Lord）的言語必出於耶路撒冷（Jerusalem）。祂必在多國的民中施行審判，為強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。」[32] 再者，在《歷代志上》（First Chronicles）中，交給亞薩（Asaph）和他的弟兄們用來讚美主（Lord）的詩篇，開頭是「稱謝主（Lord），求告祂的名」，[33] 在開頭幾乎與詩篇第一百零五篇相同，直到「不可傷害我的先知」；此後，它與詩篇第九十六篇相同，從那篇詩篇的開頭開始，大意是「全地都要讚美主（Lord）」，直到「因為祂來要審判全地」。（引用更多會花費太多時間；所以我給出了這些簡短的參考，這對於我們面前的問題已經足夠了。）你也會在耶利米（Jeremias）以及摩西（Moses）那裡找到關於安息日不可擔負重擔的律法。[34] 關於逾越節的規則，以及祭司的規則，不僅在摩西那裡，而且在以西結（Ezekiel）的末尾也有。[35] 我本來會引用這些以及更多內容，如果我沒有發現由於我在尼科米底亞（Nicomedia）停留的時間太短，我寫信給你的時間已經太受限制了。 你最後的反對意見是風格不同。這一點我看不出來。
這就是我的辯護。在所有這些指控之後，我本可以讚美這段蘇撒拿的歷史，逐字逐句地詳述，並闡釋其思想的精妙之處。這樣的讚美，也許一些博學且有能力的神（God）聖事研究者在其他時候可以撰寫。然而，這是我對你所謂的「打擊」的回應。但願我能教導你！但我現在並不僭越這一點。我的主（Lord）和親愛的弟兄安波羅修（Ambrosius），他按照我的口述寫下了這些，並在審閱時隨意進行了更正，向你問候。他忠實的妻子瑪賽拉（Marcella）和她的孩子們也向你問候。還有阿尼西圖（Anicetus）。
請代我向我們親愛的父親阿波林拿留（Apollinarius）和我們所有的朋友問候。