關於逃避迫害（De Fuga in Persecutione）。[1] [由 S. Thelwall 牧師翻譯。]
• 我的弟兄法比烏斯（Fabius），你最近因為收到了一些消息，問我我們在迫害中是否應該逃跑。就我而言，當時針對該地點與時間做出了一些否定的觀察，但由於某些人的粗魯，我將這個主題僅僅處理了一半就帶走了，意圖現在用筆更完整地闡述它；因為你的詢問引起了我的興趣，而時代的狀況也已經因其自身的原因迫使我思考這一點。隨著迫害日益增多地威脅我們，我們越是被呼召去認真思考信心應當如何面對它們，而仔細考慮這一義務對你而言同樣重要，你無疑因為不接受那引導進入一切真理的保惠師（Comforter），正如預料中的那樣，至今在其他問題上也一直反對我們。因此，我們也對你的詢問採取了方法論的處理，因為我們看到我們必須首先決定關於迫害本身的情況是如何的，即它是來自神還是來自魔鬼，這樣我們就能更輕鬆地在我們面對它的義務上站穩腳跟；因為對於任何事物，當我們知道其起源時，對它的認識就越清晰。事實上，只需確立一點（以排除其他一切）就足夠了：沒有神的旨意，任何事都不會發生。但為了不讓我們偏離眼前的重點，我們不會因為這個宣告就立即引發其他討論，以免有人回答——那麼邪惡與罪惡都來自神；從此以後，魔鬼甚至我們自己都是完全自由的。 眼前的問題是迫害。關於這一點，請允許我同時說，沒有神的旨意，任何事都不會發生；理由是迫害特別配得於神，且可以說，是為了考驗，或者如果你願意，是為了拒絕祂所宣稱的僕人所必需的。因為迫害的結局是什麼，除了對信心的考驗與拒絕之外，還能有什麼結果？主當然會篩選祂的子民。迫害，藉此一個人被宣告為蒙認可或被拒絕，正是主的審判。但審判的權柄適當地只屬於神。
這就是那把甚至現在就在清理主禾場的簸箕——我指的是教會——揚去信徒中混雜的堆積物，將殉道者的麥子與否認者的糠秕分開；這也是雅各夢中所見的梯子，上面看見有些人攀升到更高的地方，而另一些人則降到更低的地方。同樣，迫害也可以被視為一場競賽。這場衝突是由誰宣告的，不就是那位提供冠冕與獎賞的主嗎？你在《啟示錄》中會發現祂的諭令，闡明了祂用以激勵勝利的獎賞——特別是那些在迫害中得勝的卓越者，他們確實不是在與血肉之軀爭戰，而是與邪惡的靈爭戰。
同樣，你會看到競賽的裁決屬於同一位榮耀的主，祂作為裁判，呼召我們去贏取獎賞。迫害中唯一偉大的事情是促進神的榮耀，正如祂試驗並拋棄，加重並減輕。但凡涉及神榮耀的事，必將按祂的旨意成就。而當迫害爆發，對神的敬畏加深時，對神的信靠何時比這更強大呢？教會感到敬畏。
那時，信心在準備上更熱切，在禁食、聚會、禱告、謙遜、弟兄之愛、聖潔與節制上更受管教。事實上，除了敬畏與盼望，沒有其他空間。因此，即使通過這件事，我們也清楚地證明了迫害，因為它改善了神的僕人，不能歸咎於魔鬼。
• 如果因為不義不是來自神，而是來自魔鬼，而迫害由不義組成（因為還有什麼比真神的執事、所有真理的追隨者被當作最卑劣的罪犯對待更不義的呢？），因此迫害似乎來自魔鬼，因為構成迫害的不義是由他所實施的，我們應該知道，正如你既沒有沒有魔鬼不義的迫害，也沒有沒有迫害的信心試煉，那試煉信心所必需的不義並不為迫害提供正當理由，而是提供了一種代理；實際上，關於作為迫害原因的信心試煉，神的旨意先行，但作為迫害工具（即試煉之路）的魔鬼的不義隨後而至。 因為在其他方面，不義與其對公義所展現的敵意成正比，為其所敵對的事物提供了證明的機會，以便公義能在不義中得以完全，正如能力在軟弱中得以完全。[4] 因為神揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧，又揀選了世上愚拙的，叫那智慧的羞愧。[5] 因此，即使是不義也被利用，以便公義能被認可，使不義蒙羞。因此，既然這項事奉不是出於自由意志，而是出於順服（因為迫害是主為試煉信心所設立的，但其職事是魔鬼的不義，為的是使迫害得以形成），我們相信迫害的發生，毫無疑問是藉著魔鬼的代理，但並非由魔鬼發起。撒但若非得到神的許可，絕無自由對永生神的僕人做任何事，無論是為了藉著在試煉中得勝的選民的信心來推翻撒但自己，還是在世人面前顯明那些背叛魔鬼事業的人實際上曾是祂的僕人。你有約伯的例子，若非魔鬼從神那裡得到權柄，他甚至無法試煉約伯，甚至在財產上也不能，除非主說：「看哪，凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於他。」[6] 簡言之，若非後來主應允了他的請求，給予他這項許可，說：「看哪，我將他交給你；只要存留他的性命」，他甚至連手都不會伸。同樣，他在使徒們的情況下也請求試探他們的機會，這僅僅是通過特別的允許，因為主在福音中對彼得說：「看哪，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心；」[7] 也就是說，魔鬼不應被賦予足以危及他信心的權力。 由此可見，兩者都屬於神，信心的動搖與信心的護衛，當兩者都從祂那裡尋求時——動搖來自魔鬼，護衛來自神的兒子。當然，當神的兒子將信心的保護完全託付給祂自己，並向父祈求時，祂從父那裡領受了天上地下所有的權柄，魔鬼怎麼可能擁有攻擊信心的權力呢！但在我們被規定的禱告中，當我們對父說：「不叫我們遇見試探」[8]（現在還有什麼比迫害更大的試探呢？），我們承認這事是按祂的旨意發生的，我們懇求祂使我們免於試探。因為接下來的話是：「救我們脫離那惡者」，也就是說，不要藉著將我們交給那惡者而領我們進入試探，因為當我們不被交給他去受試探時，我們就從魔鬼的權勢下被救出來了。魔鬼的軍團若非從神那裡得到權柄，也不會對那群豬有權力[9]；他們離對神的羊擁有權力還遠得很。我可以說，那時豬的鬃毛也被神數算過了，更不用說聖徒的頭髮了。
必須承認，魔鬼似乎確實擁有權力——在這種情況下確實是他自己的——對那些不屬於神的人，因為列國被神一次性地視為水桶的一滴，禾場上的灰塵，口中的唾沫，因此在某種意義上被視為魔鬼的自由財產。
但對於那些屬於神家的人，他不能以任何他自己的權利做任何事，因為聖經中標明的情況顯示了何時——即出於什麼原因——他可以觸碰他們。因為要麼為了使他們蒙認可，試煉的權力被賦予他，無論是受挑戰還是挑戰，正如上述例子；要麼為了確保相反的結果，罪人被交給他，彷彿他是負責執行懲罰的劊子手，正如掃羅的情況。「耶和華的靈離開掃羅，」聖經說，「有從耶和華那裡來的惡魔擾亂他、扼住他；」[10] 或者其目的是為了謙卑，正如使徒告訴我們，有一根刺加在他身上，就是撒但的差役，要攻擊他；[11] 即使是這種事，在聖徒身上也不被允許，除非是為了同時使忍耐的能力在軟弱中得以完全。
因為使徒同樣將許米乃和亞歷山大交給撒但，使他們受管教，就不再謗瀆了。[12] 你看，魔鬼甚至從神的僕人那裡得到權力，這更為合適；他離擁有任何他自己的權利還遠得很。
• 因此，既然看到這些情況在迫害中比其他時候發生得更多，因為那時我們中間有更多的考驗或拒絕，更多的虐待或懲罰，那麼它們的普遍發生必然是得到那位按其旨意使它們發生的主所許可或命令的；我指的是那位說：「我是那造平安、降災禍的」[13]——即戰爭，因為那是平安的對立面。 但我們的平安除了迫害還有什麼戰爭呢？如果迫害在結果上明確地帶來生命或死亡，創傷或醫治，那麼你也有了這一切的作者。「我擊殺，我醫治，我使人活，也使人死。」[14] 「我要熬煉他們，」祂說，「如熬煉金子；試煉他們，」祂說，「如試煉銀子，」[15] 因為當迫害的火焰吞噬我們時，我們信心的堅定就得到了證明。這些將是魔鬼的火箭，信心藉此得到燃燒與點燃的職事；然而這是出於神的旨意。關於這一點，我不知道還有誰會懷疑，除非是那些信心輕浮且冷淡的人，他們在教會中戰兢地聚集在一起。因為你說，既然我們沒有秩序地聚集，在同一時間聚集，並成群結隊地湧向教會，異教徒就會被引導來詢問我們，我們擔心會喚起他們的焦慮。難道你們不知道神是萬有的主嗎？
如果這是神的旨意，那麼你們就必受迫害；但如果不是，異教徒就會保持安靜。要最確信地相信這一點，如果你確實相信那位沒有祂的旨意，連一分錢能買的麻雀都不會掉在地上的神。[16] 但我想，我們比許多麻雀更貴重。
• 那麼，如果迫害來自何處顯而易見，我們就能立即滿足你的疑慮，並僅從這些介紹性的言論中斷定，人們在迫害中不應逃跑。因為如果迫害來自神，我們在任何情況下都不應逃避那以神為作者的事物；雙重理由反對：因為來自神的事物一方面不應被避免，另一方面也無法逃避。它不應被避免，因為它是好的；因為神所注視的一切都必須是好的。或許《創世記》中的這句話就是基於這個觀念：「神看著是好的」；並非祂若不看就不知道其好處，而是用這種表達來指出它之所以好，是因為它被神所注視。 確實有許多事件按神的旨意發生，並對某人的傷害發生。然而儘管如此，事物之所以好是因為它來自神，是神聖的、合理的；因為什麼是神聖的，卻不是合理的和好的呢？什麼是好的，卻不是神聖的呢？但如果對人類的普遍理解來說情況似乎如此，在判斷時，人的感知能力並不預先決定事物的本質，而是事物的本質決定了人的感知能力。因為每一個別的本質都是某種確定的現實，它要求感知能力按其存在的方式去感知它。現在，如果那來自神的事物在自然狀態下確實是好的（因為沒有什麼來自神的事物不是好的，因為它是神聖的、合理的），但僅對人類的感知來說似乎是邪惡的，那麼關於前者一切都將是正確的；而關於後者，錯誤將在於感知。在其實際本質中，貞潔是非常好的事物，真理與公義也是如此；然而它們對許多人來說卻是令人厭惡的。難道本質就因為這個原因而犧牲給感知了嗎？因此，迫害在其自身本質上也是好的，因為它是神聖且合理的設立；但那些將其視為懲罰的人並不覺得它令人愉快。
你看，作為來自祂的事物，即使是那種邪惡也有合理的基礎，當一個人在迫害中被逐出救恩狀態時，正如你看到當一個人藉著迫害使他的救恩變得更穩固時，你也有了合理的基礎來對待那好的事物。
除非，因為它取決於主，一個人要麼不合理地滅亡，要麼不合理地得救，否則他將無法稱迫害為一種邪惡，它在理性的指導下，即使就其邪惡而言，也是好的。因此，如果迫害在各方面都是好的，因為它有自然的基礎，我們就以有效的理由斷定，好的事物不應被我們迴避，因為拒絕好的事物是一種罪；此外，被神所注視的事物確實再也無法避免，因為它來自神，從祂的旨意中逃脫是不可能的。因此，那些認為他們應該逃跑的人，要麼責備神在做邪惡的事（如果他們將迫害視為邪惡而逃避——因為沒有人會迴避好的事物）；要麼他們認為自己比神更強大：他們就是這樣想的，那些想像在神樂意讓此類事件發生時，還有可能逃脫的人。
• 但是，有人說，我逃跑，這是屬於我該做的事，這樣我就不會滅亡，如果我否認的話；如果祂願意，祂可以在我逃跑時，將我帶回法庭。首先回答我這個問題：你確定如果你不逃跑就會否認，還是你不確定？因為如果你確定，你已經否認了，因為通過預設你會否認，你已經將自己交給了你做出這種預設的事物；現在你再想逃跑以避免否認是徒勞的，因為在意圖上你已經否認了。但如果你對那一點感到懷疑，為什麼你不處於恐懼的不確定性中，在兩種不同的結果之間搖擺，反而預設你有能力扮演一個見證人的角色，從而增加你的安全感，這樣你就不用逃跑，就像你預設否認會讓你成為逃亡者一樣？ 事情是這樣的——我們擁有這兩件事的權力，或者它們完全在於神。如果承認或否認是我們的事，為什麼我們不預期那更高尚的事，即我們將承認呢？如果你不願意承認，你就不願意受苦；而不願意承認就是否認。
但如果事情完全在神的手中，為什麼我們不把它留給祂的旨意，承認祂在其中的大能與權柄，正如祂能將我們從逃跑中帶回受審，祂也能在我們不逃跑時保護我們；是的，甚至生活在人群的中心？
奇怪的行為，不是嗎？在逃避迫害的問題上尊崇神，因為祂能將你從逃跑中帶回站在審判台前；但在見證的問題上，卻因絕望於祂保護你免受危險的能力，而對祂極度不敬？為什麼你不反而在堅定與信靠神這一邊說，我盡我的本分；我不離開；神，如果祂願意，祂自己會成為我的保護者？ 順服神的旨意保持我們的立場，比按我們自己的意願逃跑更適合我們。
魯提留斯（Rutilius），一位聖潔的殉道者，在多次從一地逃到另一地逃避迫害，甚至用錢買了危險的安全之後，儘管他認為自己已經提供了完全的安全，最後卻意外地被捕，被帶到官員面前，遭受酷刑並被殘酷地折磨——我相信這是對他逃跑的懲罰——此後他被送入火中，從而向神的憐憫償還了他所迴避的苦難。
主藉著這個例子還想向我們展示什麼，除了我們不應該逃避迫害，因為如果神不贊同，它對我們毫無益處？
• 不，有人說，他履行了命令，當他從一城逃到另一城時。因為確實有某個人，但同樣也是個逃亡者，選擇了堅持這一點，其他人也做了同樣的事，他們不願理解主那句話的含義，以便將其用作他們怯懦的藉口，儘管它有其特定適用的人、時間與原因。「當他們開始，」祂說，「迫害你們時，逃到另一城去。」[17] 我們堅持認為這特別屬於使徒們的人格，以及他們的時代與環境，正如接下來的句子將顯示的那樣，這些句子只適合使徒：「不要走外邦人的路，也不要進撒馬利亞人的城：但要往以色列家迷失的羊那裡去。」[18] 但對我們來說，外邦人的路也是開放的，事實上我們就是在其中被發現的，直到最後我們都在行走；沒有城市被排除在外。所以我們在全世界傳道；不，甚至沒有對以色列的特別關懷被加在我們身上，除非我們也負有向萬國傳道的義務。是的，如果我們被捕，我們不會被帶到猶太人的議會，也不會在猶太人的會堂受鞭打，但我們肯定會被傳喚到羅馬官員與審判台前。[19] 因此，使徒們的情況甚至要求逃跑的禁令，他們的使命是首先向以色列家迷失的羊傳道。 因此，為了使這項傳道在那些必須首先執行的人身上完全成就——為了讓兒女在狗之前得到餅，因此祂命令他們當時暫時逃跑——並非為了逃避危險，按照迫害所強加的嚴格意義上的藉口（相反，祂習慣於宣告他們將遭受迫害，並教導這些必須忍受）；而是為了推進福音信息的宣告，以免他們立即被鎮壓，福音的傳播也可能被阻止。他們也不是要像偷偷摸摸一樣逃到任何城市，而是要像到處都要宣告他們的信息一樣；為此，到處都要遭受迫害，直到他們完成他們的教導。 因此救主說：「你們還沒有走遍以色列的城市。」[20] 所以逃跑的命令被限制在猶太地的範圍內。但現在聖靈已經澆灌在凡有血氣的身上，沒有任何命令顯示猶太地是傳道的特別領域適用於我們。
因此，保羅與使徒們自己，銘記主的教導，在以色列面前作了這莊嚴的見證，他們現在已經用他們的教義充滿了以色列——說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕它，斷定自己不配得永生，看哪，我們轉向外邦人去。」[21] 從那時起，他們轉移了腳步，正如在他們之前的人所規定的那樣，離開了外邦人的路，進入了撒馬利亞人的城市；以至於，確實地，他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。[22] 因此，如果禁止踏入外邦人的路與進入撒馬利亞人的城市的禁令已經結束，為什麼同時發布的逃跑命令不也應該結束呢？
因此，從以色列已經滿了其份額，使徒們轉向外邦人時起，他們既沒有從一城逃到另一城，也沒有猶豫受苦。不，保羅也一樣，他曾順服於藉著從牆上被縋下而逃避迫害，因為當時這樣做是命令，現在在他事工結束時，在禁令已經結束後，同樣拒絕屈服於門徒們的焦慮，他們急切地懇求他不要在耶路撒冷冒險，因為亞迦布（Agabus）所預言的即將到來的苦難；但做著完全相反的事，他是這樣說的：「你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」[23] 他們都說：「願主的旨意成就。」什麼是主的旨意？當然不再是逃避迫害。
否則，那些希望他避免迫害的人，也可以引用主先前那種命令逃跑的旨意。因此，既然即使在使徒時代，逃跑的命令也是暫時的，正如同時被規定的其他事情一樣，那個[命令]不能與我們同在，它隨著我們的教師而停止，即使它不是專門為他們發布的；或者如果主希望它繼續，那麼沒有小心保持逃跑直到最後的使徒們就做錯了。
• 讓我們現在看看我們主的其他條例是否也符合持久的逃跑命令。 首先，如果迫害來自神，我們該如何看待我們被命令從其道路上移開，而這命令正是來自那將迫害帶給我們的一方？ 因為如果祂想讓它被規避，祂最好不要發送它，這樣就不會出現祂的旨意被另一個旨意挫敗的表象。
因為祂希望我們麼受迫害，要麼逃避它。如果逃避，怎麼受苦？如果受苦，怎麼逃避？事實上，那位命令逃跑卻又敦促受苦（這恰恰相反）的命令，其法令是多麼徹底的不一致！「凡在人面前認我的，我在我天父面前也必認他。」[24] 他逃跑時如何承認？承認時如何逃跑？「凡以我為恥的，我在我天父面前也必以他為恥。」[25] 如果我避免受苦，我就以承認為恥。「為我的名受迫害的人有福了。」[26] 因此，那些藉著逃跑而不按神聖命令受苦的人是不幸的。「惟有忍耐到底的，必然得救。」[27] 那麼，當你命令我逃跑時，你怎麼希望我忍耐到底呢？如果如此對立的觀點不符合神聖的尊嚴，它們清楚地證明了逃跑的命令在它被給予的時候，有其自己的理由，我們已經指出了這一點。但有人說，主考慮到祂子民中一些人的軟弱，儘管如此，在祂的仁慈中，也向他們建議了逃跑的避風港。因為祂甚至不能在沒有逃跑的情況下——這種保護是如此卑劣、不配且奴性——在迫害中保守祂所知道的軟弱的人！而事實上，祂從不珍視，反而總是拒絕軟弱的人，首先教導我們不是要從迫害者那裡逃跑，而是我們不應懼怕他們。「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕祂。」[28] 那麼祂給膽怯的人分配了什麼？「愛自己的性命勝過愛我的，不配作我的門徒；凡不背著自己的十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」[29] 最後，在《啟示錄》中，祂沒有向「膽怯的人」[30] 提議逃跑，而是提議在硫磺火湖中與其他被遺棄者一起獲得悲慘的份，這就是第二次的死。
• 祂自己有時也逃避暴力，但原因與祂命令使徒們逃避的原因相同：也就是說，祂想完成祂教導的事工；當它完成時，我不是說祂站穩了腳跟，祂甚至沒有渴望從祂的父那裡得到天使軍團的幫助：甚至責備彼得的刀。祂同樣承認，確實，祂的「靈魂憂傷，幾乎要死」，[31] 肉體軟弱；其設計（然而）首先是，藉著擁有祂自己的靈魂憂傷與肉體軟弱，祂可以向你展示祂裡面的兩種本質都是真正的人類；以免，正如某些人現在所引入的那樣，你可能被引導認為基督的肉體或靈魂與我們不同；然後，藉著展示它們的狀態，你可以確信它們若沒有靈，本身就毫無能力。因此，祂將「願意的靈」放在首位，[32] 這樣，看著兩種本質各自的本性，你就可以看到你裡面既有靈的力量，也有肉體的軟弱；甚至從中可以學習做什麼，藉著什麼手段去做，以及將什麼置於什麼之下——即將軟弱的置於強壯的之下，這樣你就不會像你現在的習慣那樣，以肉體的軟弱為藉口，卻忽視了靈的力量。祂也向祂的父祈求，如果可能，苦杯能離開祂。[33] 所以你也祈求同樣的恩惠；但正如祂所做的那樣，保持你的立場——僅僅提供懇求，並加上其他話：「不要成就我的意思，只要成就祢的意思。」但當你逃跑時，你將如何提出這個請求？在這種情況下，你自己動手移除那杯，而不是做你父所希望的，而是做你自己希望的。 • 使徒們的教導在各方面肯定都符合神的心意：他們沒有忘記或遺漏福音的任何一點。那麼，你在哪裡展示他們更新了從一城逃到另一城的命令呢？事實上，他們絕不可能制定出任何與他們自己的榜樣如此徹底對立的逃跑命令，因為他們正是從捆鎖中，或從他們因承認而非逃避基督之名而被囚禁的島嶼上，寫信給教會的。保羅[34] 命令我們扶持軟弱的人，但最肯定不是在他們逃跑時。因為不在場的人怎麼能被你扶持呢？藉著忍耐他們？好吧，他說如果人們因為信心的軟弱而犯了錯，就必須扶持他們，正如（他命令）我們應該安慰膽怯的人；然而他並沒有說他們應該被流放。但當他敦促我們不要給魔鬼留地步時，[35] 他並沒有提供我們應該逃跑的建議。
他只教導我們應當節制情慾；若他說「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡」（弗五16），他希望我們獲得生命的延續，並非藉由逃跑，而是藉由智慧。此外，那吩咐我們作「光明之子」（帖前五5）的人，並未吩咐我們像黑暗之子那樣躲藏起來。他命令我們「站穩」（弗六14），絕非要我們扮演逃兵的角色；他要我們束上腰帶，而非作逃亡者或與福音作對。他更指出了武器，這些武器是那些打算逃跑的人所不需要的。在這些武器中，他特別提到了「信德的藤牌」（弗六16），使你們能滅盡那惡者一切的火箭，這無疑是指你們要抵擋他，並在最猛烈的攻擊中站立得住。因此，約翰也教導我們，我們必須為弟兄捨命（約壹三16）；那麼，我們為主捨命就更是理所當然了。
那些逃跑的人無法履行這一點。最後，他銘記自己所領受的啟示（Revelation），在那裡他聽到了膽怯者的結局，因此他憑著個人的認識告誡我們，必須除去恐懼。「愛裡沒有懼怕，」他說，「愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裡含著刑罰」——毫無疑問，這就是火湖的刑罰。「懼怕的人在愛裡未得完全」（約壹四18）——即對神的愛。
然而，除了懼怕的人，還有誰會從逼迫中逃跑呢？
除了沒有愛的人，還有誰會懼怕呢？是的；如果你向聖靈尋求指引，祂所認可的，難道不正是那聖靈的宣告嗎？事實上，這宣告幾乎激勵所有人去獻身殉道，而不是逃避殉道；因此我們也提及此事。他說，如果你暴露在公眾的羞辱中，這是對你有益的；因為那在人面前不蒙羞的人，在主面前必蒙羞。不要羞恥；公義使你顯露在眾人面前。既然獲得榮耀，為何要羞恥呢？當你站在眾人眼前時，機會就賜給了你。同樣地，在其他地方也說：不要死在婚床上，也不要死在流產或軟弱的熱病中，而要死在殉道的死亡中，好讓那為你受苦的主得著榮耀。
• 然而，有些人不理會神的勸勉，反而更樂於將那句世俗智慧的希臘諺語應用在自己身上：「逃跑的人還會再戰」；或許在戰場上又要再逃一次。當一個逃兵成了失敗者時，他何時能成為征服者呢？他為他的統帥基督提供了一名多麼「稱職」的士兵啊！這位士兵被使徒武裝得如此充足，一聽到逼迫的號角，就從逼迫的日子裡逃之夭夭。我也要引用一句世俗的話來回答：「死，真是一件如此悲慘的事嗎？」無論如何，他終究要死，不是作為失敗者，就是作為征服者。但即使他在否認信仰中屈服了，他畢竟也曾面對並與酷刑搏鬥過。我寧願成為一個被人憐憫的人，也不願成為一個被人羞愧的人。在戰場上被標槍刺穿的士兵，比那保全性命的逃兵更為榮耀。基督徒啊，你懼怕人嗎？你本該讓天使懼怕，因為你將要審判天使；你本該讓邪靈懼怕，因為你已經領受了勝過邪靈的權柄；你本該讓全世界懼怕，因為世界也將由你審判。你已經披戴了基督，你卻在魔鬼面前逃跑，既然你已經受洗歸入基督。當你藉由成為逃兵而將自己交還給魔鬼時，那在你裡面的基督就被視為微不足道了。但既然你是從主面前逃跑，你便嘲弄了所有逃亡者那徒勞的目的。一位大膽的先知也曾從主面前逃跑，他從約帕渡海前往他施，彷彿他能輕易地將自己從神面前挪移開；但我發現他，我不是說在海裡或陸地上，事實上，他是在一隻巨獸的腹中，他在那裡被禁錮了三天，既無法尋死，也無法藉此逃避神。那種雖然懼怕神的仇敵，卻不逃跑，反而因倚靠主的保護而藐視仇敵的人，其行為要好得多；或者，如果你願意，那人對神的敬畏更深，因為他站在祂的面前，說：「這是主，祂是大能的。萬物都屬於祂；無論我在哪裡，我都在祂的手中：願祂隨意而行，我不離開；如果祂喜悅我死，就讓祂親自毀滅我，而我為祂保守自己。我寧願因死在祂的旨意中而使祂蒙受惡名，也不願因自己的憤怒而逃脫。」 • 因此，每一位神的僕人都應當如此感受並行動，即使是地位較低的人，若他藉由忍受逼迫而向上邁進了一步，他也能獲得更重要的地位。但當掌權者——我是指那些執事、長老和主教——竟然逃跑時，平信徒又怎能明白「逃到這城，又逃到那城」這句話的本意呢？因此，當領袖們轉身背對時，普通信徒中又有誰會指望說服眾人「在戰場上站穩」呢？毫無疑問，好牧人為羊捨命，正如摩西的話，當時主基督尚未顯現，但已在他身上預表出來：「如果你毀滅這百姓，」他說，「就連我也一併毀滅吧。」但基督親自證實了這些預表，並補充道：「壞牧人是那看見狼來了，就逃跑，撇下羊群被撕碎的人。」這樣的牧人將會被從農場趕走；他在離職時本應得到的工資將被扣除作為賠償；甚至他以前的積蓄也將被要求用來彌補主人的損失；因為「凡有的，還要加給他；沒有的，連他所有的也要奪去。」因此，撒迦利亞威脅道：「刀劍哪，興起，攻擊牧人……我必反手加在牧人身上。」耶利米和以西結也以類似的威脅譴責他們，因為他們不僅邪惡地吃羊——他們餵養自己，而不是餵養託付給他們的羊群——而且還驅散羊群，使羊群失去牧人，成為田野間一切走獸的獵物。當逼迫來臨時，教會被聖職人員拋棄，這種情況最為嚴重。如果有人認識聖靈，他就會聽到祂對逃亡者的烙印。但如果牧羊人入侵時，羊群的守護者不該逃跑——事實上，這是絕對不合法的（因為那宣稱這種牧人是壞牧人的人，顯然已經定罪了他；而任何被定罪的事物，毫無疑問已成為不合法的）——基於此，那些被設立在教會之上的人，在逼迫時期逃跑是不盡責的。但反過來說，如果羊群逃跑了，羊群的監督就沒有理由堅守陣地，因為在這種情況下，他若堅守陣地，就無法給予羊群保護，而羊群因其自由，本來就不需要這種保護來逃跑。 • 我的弟兄，就你提出的問題而言，你已經得到了我們的意見作為回答與鼓勵。但那詢問我們是否應當躲避逼迫的人，現在必須準備好考慮以下問題：如果我們不應逃避逼迫，我們是否至少應該用錢買贖自己？因此，我將更進一步，就這一點給你建議，明確地斷言：我們顯然不應逃避的逼迫，同樣也不應花錢買贖。區別僅在於支付的方式；但正如逃跑是一種沒有金錢的買贖，買贖也是一種金錢上的逃跑。毫無疑問，這裡也有恐懼的勸告。因為你恐懼，所以你買贖自己；因此你逃跑了。就你的腳而言，你站住了；但就你支付的金錢而言，你逃跑了。 事實上，在你這種站立中，就已經是對逼迫的逃避，因為你買到了從逼迫中的釋放；但你竟然要用金錢去贖回一個基督已經用祂的血贖回的人，這對神和祂的行事方式是多麼不配啊！祂為了你連自己的兒子都不顧惜，使祂為我們成為咒詛，因為「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的」——祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂不開口；祂背著鞭子，甚至將臉頰轉向打擊者的手，不掩面躲避羞辱和唾沫，被列在罪犯之中，被交與死地，甚至是十字架的死。這一切發生，都是為了將我們從罪中救贖出來。太陽讓出了我們救贖的日子；地獄轉移了它對我們的權利，我們的聖約在天堂；永恆的門戶被舉起，好讓榮耀的君王、大能的主進入，祂已經將人從地上，甚至從地獄中救贖出來，使他能達到天堂。現在，我們該如何看待那個與那位榮耀者作對，甚至輕視並玷污祂以如此重價——事實上，就是祂最寶貴的血——所獲得的財產的人呢？
因此，如果一個人不願為自己付出像基督為他付出的那樣多，那麼逃跑似乎比貶值更好。主確實將他從統治世界的靈界權勢中——從邪惡的靈、從今生的黑暗、從永恆的審判、從永恆的死亡中救贖出來。但你卻與告密者、士兵或某個卑劣的統治者討價還價——正如他們所說，在長袍的褶皺下——彷彿他是一個被偷竊的物品，而基督卻是在全世界面前買下他，並使他得自由。那麼，你要給這個自由人定價，並以任何代價擁有他，而不是像我們所說的，那是主付出的代價——即祂自己的血嗎？（如果不是，）那麼你為什麼要在基督所居住的人身上購買基督，彷彿祂是某種人類的財產？西門（Simon）在向使徒們出錢購買聖靈的恩賜時，所做的也不過如此。
因此，這個用錢買贖自己的人，也就是買下了基督的聖靈，將會聽到那句話：「你的銀子和你一同滅亡吧！因為你想神的恩典是可以用錢買的！」然而，誰會因為他是個否認者而藐視他呢？因為那個勒索者說什麼？給我錢：當然是為了他不把你交出去，因為他試圖賣給你的，除了他將要為錢給你的東西之外，別無他物。當你把錢交到他手中時，你當然是不希望被交出去。但如果不被交出去，你就必須忍受公眾的嘲笑嗎？
因此，當你不願被交出去，你就不願被如此暴露；藉由這種不願，你已經否認了你就是那個你不願被公開承認的身分，也就是基督徒。因此，基督能宣稱你作為祂的見證人，堅定地彰顯了祂嗎？那個買贖自己的人在這方面什麼也沒做。對一個人來說，我毫不懷疑可以說：你已經承認了祂；同樣地，因為你不願在眾人面前承認祂，你已經否認了祂。一個人的安全本身就會宣告，他在逃避逼迫的過程中已經跌倒了。因此，凡渴望逃脫的人都已經跌倒了。拒絕殉道就是否認。基督徒藉由財富來保全自己，並為了這個目的保留他的財寶，使他不至於受苦，同時他卻想在神面前變得富足。但事實是，基督為他付出了豐富的血。因此，貧窮的人是有福的，因為祂說，天堂的國度屬於那些靈魂只積攢在神那裡的人。如果我們不能事奉神又事奉瑪門（mammon），我們能同時被神和瑪門救贖嗎？因為誰會比被瑪門買贖的人更事奉瑪門呢？最後，你利用什麼榜樣來證明你可以用金錢來阻止你被交出去？
使徒們在處理這件事時，在任何逼迫的困難時期，何時曾用金錢來解脫自己？他們當然有錢，來自放在他們腳前的土地售價，毫無疑問，在那些信徒中有許多富人——男人和女人，他們也習慣於供應使徒們的需要。
當阿尼西母（Onesimus）、亞居拉（Aquila）或司提反（Stephen）受逼迫時，他們何時給過這種幫助？保羅（Paul）在巡撫腓力斯（Felix）希望從門徒那裡得到他的錢時，關於這件事他也在私下與使徒商議，他當然沒有自己支付，門徒也沒有為他支付。那些門徒，無論如何，因為他堅持要去耶路撒冷，並且忽視了所有保護自己免受預言中將要發生的逼迫的手段而哭泣，最後說：「願主的旨意成就。」那旨意是什麼？毫無疑問，他應該為主的名受苦，而不是被買贖。因為正如基督為我們捨命，我們也當為祂這樣做；不僅為主自己，而且為了祂的緣故，也為我們的弟兄這樣做。這也是約翰的教導，他宣告的不是我們應該為弟兄付錢，而是我們應該為他們捨命。你該做的事不是買贖一個基督徒，而是買下一個。因此，神的旨意與此一致。看看王國和帝國的狀況——當然是神所命定的，君王的心在祂手中。為了增加國庫，每天都提供許多手段——財產登記、實物稅、捐贈、貨幣稅；但直到現在，從未有過透過將基督徒作為個人和教派的買贖對象來提供這類收入的事，儘管從人數眾多的人群中可以獲得巨大的收益，這是不言而喻的。我們是用血買來的，是用血付清的，我們不需要為我們的頭支付任何金錢，因為基督是我們的頭。基督不應該花我們的錢。如果我們透過納貢來支付我們教派的自由，殉道又怎能為了主的榮耀而發生呢？
因此，凡約定以價格獲得自由的人，就是反對神的命定。既然凱撒（Caesar）沒有以這種納貢教派的方式對我們強加任何東西——事實上，這種強加永遠不可能實現——隨著敵基督（Antichrist）即將來臨，渴望的是基督徒的血，而不是金錢——我怎麼能被指出有「當納給凱撒的物，當納給凱撒」的命令呢？一個士兵，無論是告密者還是敵人，透過威脅從我這裡勒索金錢，這並不是代表凱撒徵收什麼；事實上，當他為了賄賂而放我走時，他做的恰恰相反——我身為基督徒，按人的法律是罪犯。我欠凱撒的銀錢是另一種，那是屬於他的東西，關於這一點，當時的問題就產生了，因為這是納稅人本該繳納的貢物，而不是兒女該繳的。或者我該如何將神的物歸給神——當然，就是祂自己的形象和刻有祂名字的錢幣，也就是基督徒？但我欠神什麼，就像我欠凱撒銀錢一樣，不就是祂自己的兒子為我流的血嗎？現在，如果我確實欠神一個人，欠祂我自己的血；但我現在處於這種關頭，有人要求我支付那筆債務，如果我盡力隱瞞支付，我無疑是欺騙了神。如果我將凱撒的物歸給凱撒，卻拒絕將神的物歸給神，我還算守住了誡命嗎？
• 但對於每一個問我的人，我都會出於慈善的理由給予，而不是在任何恐嚇之下。誰問呢？他說。但那使用恐嚇的人並不是在問。一個如果不給就威脅的人，不是在乞求，而是在強迫。那不是他所尋求的施捨，他來不是為了被憐憫，而是為了被恐懼。因此，我會給予，因為我憐憫，而不是因為我恐懼，當接受者尊崇神並回報我祝福時；而不是當他既認為自己對我施了恩惠，又在看著他的戰利品時說：「這是贖罪錢。」我甚至會對敵人發怒嗎？但仇恨還有其他理由。然而，他並沒有說背叛者、逼迫者或試圖用威脅恐嚇你的人。因為如果我不花錢買贖自己，我豈不是更要在這樣的人頭上堆炭火嗎？「同樣地，」耶穌說，「有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去。」但那是指那些試圖奪取我財產的人，而不是我的信心。如果沒有被威脅要背叛，我也會給他裡衣。如果他威脅，我甚至會要求要回我的外衣。即使在現在，主的宣告也有其自身的理由和法則。它們不是無限或普遍適用的。因此，祂命令我們給予每一個問我們的人，但祂自己卻不給那些求神蹟的人。否則，如果你認為我們應該不加區別地給予所有問我們的人，那對我來說意味著你會給予——我不是說給發燒的人酒——而是給渴望死亡的人毒藥或劍。但我們該如何理解「藉著瑪門結交朋友」呢，讓前面的比喻來教導你。這句話是針對猶太民族說的；因為他們管理託付給他們的主的事業不善，他們本應從瑪門的人——也就是當時的我們——那裡為自己結交朋友，而不是敵人，並將我們從使我們遠離神的罪債中解救出來，如果他們將祝福賜給我們，原因正如主所給出的，當恩典開始離開他們時，他們轉向我們的信心，或許就能進入永恆的居所。現在，只要你清楚地看到，如果我們用瑪門與反對者結交朋友，他們就不太可能隨後接納我們進入永恆的居所，那麼你可以對這個比喻和說法持有任何其他解釋。但懦弱會讓人相信什麼呢？彷彿聖經既允許他們逃跑，又命令他們買贖！最後，如果一兩個人因此獲救，那還不夠。整個教會集體地強加了貢稅給自己。我不知道當基督徒與小販、扒手、澡堂竊賊、賭徒和皮條客一起被列入自由士兵和間諜的納稅名單時，這是否是值得悲傷或羞恥的事。使徒們是否帶著如此深謀遠慮設立了這種監督職位，以便佔據職位的人能夠在提供（為羊群提供同樣自由）的幌子下，無憂無慮地享受他們的統治？為了這樣的和平，基督回到祂的父那裡，命令從士兵那裡用像你在農神節（Saturnalia）那樣的禮物買來嗎？ • 但你說，我們該如何聚集在一起？我們該如何遵守主的條例？當然，就像使徒們所做的那樣，他們受到信心的保護，而不是金錢；如果這種信心能移山，就更能移走一個士兵。讓智慧成為你的保障，而不是賄賂。因為如果你買通了士兵的干預，你也不會立刻從民眾那裡得到完全的安全。因此，你保護自己所需要的一切就是擁有信心和智慧：如果你不使用這些，你甚至可能失去你為自己買來的解脫；而如果你確實使用了它們，你就根本不需要任何買贖。最後，如果你不能在白天聚集，你還有夜晚，基督的光在黑暗中閃耀。你不能一個接一個地在他們中間奔跑。滿足於三個人的教會吧。有時不見到你的群眾，總比讓自己（受貢稅束縛）要好。為基督保持祂未婚妻的純潔；不要讓任何人從她身上獲利。 我的弟兄，這些話對你來說或許顯得刺耳且難以忍受；但請回想神所說的：「凡能領受的，就領受吧」，也就是說，讓那些不能領受的人走他們的路。那懼怕受苦的人，不能屬於那受過苦的主。但那不懼怕受苦的人，他在愛裡將是完全的——意指對神的愛；「因為完全的愛把懼怕除去。」「因為被召的人多，選上的人少。」這不是問誰準備好走寬路，而是問誰準備好走窄路。因此，保惠師（Comforter）是必要的，祂引導進入一切真理，並激勵人忍受一切。凡領受祂的人，既不會屈服於從逼迫中逃跑，也不會屈服於買贖逼迫，因為他們有主自己，祂將站在我們身邊，在我們受苦時幫助我們，並在我們受審問時作我們的口。
（數字帶來的巨大增長，第 124 頁。）基督徒的人數現已達數百萬。以下關於世界基督徒人口從起初至今的列表，被歸功於 Sharon Turner。但我所熟悉的他的任何著作中，皆未發現此表。根據現代計算者的觀點，十九世紀的數字無疑被低估了；但我將其插入，僅是為了我們目前所探討的幾個世紀。
• 第二世紀——2,000,000 • 第三世紀——5,000,000 • 第四世紀——10,000,000 • 第五世紀——15,000,000 • 第六世紀——20,000,000 • 第七世紀——24,000,000 • 第八世紀——30,000,000 • 第九世紀——40,000,000 • 第十世紀——50,000,000 • 第十一世紀——70,000,000 • 第十二世紀——80,000,000 • 第十三世紀——75,000,000 • 第十四世紀——80,000,000 • 第十五世紀——100,000,000 • 第十六世紀——125,000,000 • 第十七世紀——155,000,000 • 第十八世紀——200,000,000 • 第十九世紀——400,000,000 腳註 > 在他那可恥的第十六章中。
在所多瑪與蛾摩拉那永恆的死亡之後；在被時間覆蓋的灰燼平原所見證的懲罰之火後；在僅供觀賞卻無果實的蘋果樹後；在海與鹽水那同樣命運的死亡之後；當一切屬人之物仍在其肉身的變遷中保留著懲罰的標記時：[2]
一座城市——尼尼微——因跨越了公義與公平的道路，幾乎要在自己的頭上震落更多來自天上的火雨。因為一個墮落的心靈中，存在著什麼樣的恐懼呢？[3] 通常，當謬誤佔據主導時，懲罰性臨在的標記皆顯為徒勞。
然而，全能的主（Lord）對我們的任性既仁慈又忍耐，且不輕易懲罰，除非祂先告誡並多次叩擊那剛硬的心，以莊嚴的思想喚醒預言的先知。
因為對於尼尼微人的功過，主（Lord）曾吩咐約拿去預言毀滅；但他深知主（Lord）會憐憫受造者，並免除懇求者的懲罰之債，且總是傾向於良善，因此他不願面對那項使命；唯恐他徒勞地唱出他的先知之詩，而他的威脅卻帶來和平的結果。他當下的計謀是逃跑：
（如果，無論如何，人真有能力避開神（God），並躲避那在祂之下整個球體都在顫抖並被制約的主（Lord）的右手：但這先知在他聖潔的心中，竟敢做出如此行為，這有道理嗎？）[4]
在基利家海岸對面的海灘邊，矗立著一座城市，以可靠的港口聞名——名為約帕。
因此，約拿從那裡登上船，藉著同一位神（God）的護理（Providence）前往他施；[5] 我想，若他在陸地上逃避主（Lord），卻在波濤中遇見祂，這並不令人驚奇。因為突然間，一朵小雲以硫磺色的纖維狀碎片染污了下層空氣，它本身被風的種子所激發：漸漸地，它帶著球狀的後代，與太陽結合，並以陰暗的隊伍遮蔽了被欺騙的白晝。大海成為天空的鏡子；波浪被黑色的包圍所染，上層空氣向下衝入黑暗，大海升起；中間沒有留下任何空間；當雲層觸及波浪，波浪被狂風在旋渦中攪動。針對這叛逆者，針對約拿，各種狂暴匯聚在一起，而僅僅一艘船就在天空與波濤之間引發了所有的掙扎。它從這一側到那一側被撞擊而搖晃；在每一次破浪的打擊下，它索具的森林都在顫抖；在下方，它脊椎般的龍骨，被一次又一次的衝擊震動，都在悸動；從高處，它勞作的橫桁發出顫抖的吱嘎聲；那樹木般的桅杆本身在狂風中彎曲，擔心被撕裂。
將遲緩的繩索從手中傳遞，以收緊腰帶的套索：嚴格地束縛舵手的掙扎；或者，以胸膛抵住，推動那不情願的曲線。一部分人輪流以最快的速度舀出船內那惡臭的海水。隨後，他們將貨物全部拋入海中，並試圖以損失來征服危險。在狂暴深淵的每一次撞擊聲中，發出悲慘的呼喊；他們向那些神祇的威嚴伸出雙手，但那些神祇並非神；大海與天空的力量並不畏懼它們，它們也無法從船尾將它們從憤怒的旋渦中救出。
對這一切一無所知，那有罪的人在船尾的拱形下，讓鼾聲在膨脹的鼻孔中迴盪：當那引導破浪船頭職能的人看到他平靜地沉睡，並對自己的安息感到自豪時，他站在他上方，搖晃著他說：「在這樣的危機中，你為何用發聲的鼻孔歌唱夢境？在如此狂暴的旋渦中，你為何獨自佔據港口？看哪！波浪淹沒了我們，我們唯一的希望在於神。你也一樣，無論你的神是誰，許下誓言，屈膝祈禱，贏得你國家統治者的恩典！」然後他們投票決定誰是罪魁禍首，誰是風暴的原因；籤並沒有欺騙約拿：他們隨後詢問他，並再次詢問：「你是誰？從哪裡來？你在世上是誰？來自什麼住處，什麼民族？」他承認自己是神（God）的僕人，一個過於膽怯的僕人，是那位升起天空、奠定大地、將萬物融合為一體的神（God）：他承認自己是背叛祂的人，並說明了原因。他們全都因恐懼而僵硬。「那麼，你對我們有什麼怨恨？現在會發生什麼？我們該用什麼行為來平息大海？」因為狂暴的波浪變得越來越洶湧。於是先知開始說出由主（Lord）的聖靈（Holy Spirit）所啟示的話語：
「看哪！我就是你們的風暴；我就是世界瘋狂的總和：」他說，「大海升起，上層空氣向下衝，都是因為我；陸地離我很遠，死亡臨近，對神（God）的希望已不存在！來吧，將你們的禍根拋入海中：減輕你們的船，將這唯一的重擔拋入海中，作為自願的祭品！」但他們——徒勞地！——試圖轉向回家的航線；因為舵拒絕轉向，橫桁僵硬的平衡也不願改變。最後，他們向主（Lord）呼求：「為了這一個靈魂的緣故，不要將我們交給死亡的巨口，也不要讓我們沾染義人的血，如果這是祢的右手所引導的。」從旋渦的深處，一條鯨魚當場升起，身上覆蓋著貝殼，解開它身體的長度，開始向波浪靠近，震動著閃爍的鹽水，在神（God）的命令下抓住了獵物；獵物從船尾頂端滾落，被它黏糊糊的下顎吸入；它將這活生生的盛宴送入長長的腹中；並與那人一同吞下了天空與大海的憤怒。波濤洶湧的荒野變得平坦，以太的陰暗消散；這一側的波浪與那一側的狂風，恢復了友好的情緒；在那平靜的龍骨標記出安全路徑的地方，白色的痕跡在翡翠色的犁溝中綻放。
水手隨後向死亡那可敬的主（Lord）獻上對恐懼的感恩祭；然後進入友好的港口。
先知約拿此時正在航行，乘坐另一艘船，在最底層的波浪下劈開波浪：他的帆是魚的腸子，充滿了野獸的氣息；他自己被關在裡面；被水包圍，卻未被觸及；在海的心臟，卻在其範圍之外；在被吃了一半的船隊殘骸和腐爛分解的人類屍體中間：在生命中學習他死亡的過程；但他仍然——為了成為未來主（Lord）的一個記號——是一個見證人（在他自身之中），不是毀滅的見證人，而是死亡被擊退的見證人。
———————————— 腳註 > Mandare (Oehler)。如果這是正確的讀法，文中的翻譯似乎代表了其含義；因為帶有賓格的“mandare”，意為“命令”，若解釋為“命令遲緩的繩索收緊腰帶的套索”，對於像我們這位作者這樣鬆散的拉丁語使用者來說，似乎也太過粗糙了。然而，Migne 讀作 mundare——意為“清理”遲緩的繩索，即，可能指清理風暴中黏附的沖刷物和海草。 > 這似乎是 Oehler 的“Nauta at tum Domino leti venerando timorem Sacrificat grates”的含義——“grates”與“timorem”同位。但 Migne 讀作：“Nautæ tum Domino læti venerando timorem Sacrificant grates：”——“水手們隨後高興地向可敬的主（Lord）獻上對恐懼的感恩祭：”我不認為 Oehler 的讀法好多少。 > 這些話並不在原文中，但我承認是為了填補這一行，避免以不完整的詩句結尾。然而，如果有人好奇地將翻譯（儘管有缺陷）與拉丁文進行比較，可能會驚訝地發現，將詩句轉化為詩句所需的修改或適應是多麼少。
全能的神（God）早已藉著復仇的洪水（與天上傾瀉在地上及海平面上噴湧而出的水匯合）抹去了原始時代的時光：祂曾應許，只要下層空氣還在運行其季節，就絕不再頒布預旨，以液體的毀滅作為報應；並指定了彩虹來抑制雨水，以紫色和綠色的帶子封印雲層，名為 Iris，即雨雲特有的腰帶。
但隨著人類第二代，不虔誠再次復甦，一個新的邪惡時代再次萌芽；現在不再分配給雨水以進行毀滅，而是分配給火：因此所多瑪之地贏得了被熾熱的露水焚燒的命運，並典型地預示了未來的結局。在那裡，狂野的淫慾（謙遜的敵人）取代了法律；明智的客人會避開它，寧願選擇在西徐亞或布西里安祭壇的腳下，在神聖的儀式中死去，並被屠殺，將他的血獻給 Bebryx，或者滿足利比亞的競技場，或者藉著喀耳刻杯子的力量承擔新的形式，也不願在所多瑪失去他那被侵犯的性別。在天堂的門口，敲響了復仇之聲的是那些在一個本性上反叛自身的種族中，因共同的亂倫而締結的婚姻；以及對人類名譽和人格同樣造成的傷害。
但神（God）預見萬事，在固定的時間審判不義之人；耐心地等待那罪惡成熟的時刻——而非任何衝動的憤怒力量——已經限制了等待的空間。現在，復仇的日子終於臨近了。從天使的軍隊中派遣而來的兩位形如青年的使者，他們都是服役的靈，帶著主（Lord）神聖的委託，來到所多瑪的城牆下。那裡住著羅得，一個從虔誠血統中移植出來的人；他聰明且實踐公義，是唯一想到神（God）的人：正如一棵多產的樹常像客人一樣潛伏在荒野的森林中。他當時坐在城門前（因為這些天上的使者幾乎還沒到達城牆），儘管他不知道他們是神聖的，卻主動搭話，邀請他們，並以祖先的榮譽迎接；並提供他們一個住所，準備在外面過夜。藉著反覆的祈禱，他贏得了他們；然後勤奮地將神聖的誓約擺在桌上，並以禮貌的職責告別他的朋友們。夜晚帶來了安息：交替的黎明驅散了夜晚，所多瑪以其可恥的法律在門口製造騷亂。羅得像懇求者一樣抵擋：「年輕人，不要讓你們新生的慾望激發你們去侵犯這名青年！熱情的種子將你們引向何方？你們的慾望為了什麼虛無的結局？沒有受造物為了這樣的結局而結合：不是那些棲息在沼澤中的；不是圈養的牲畜；不是水下張口的族群；也不是那些在翅膀上調和、懸浮在雲層附近的；也不是那些身體伸展在地面上爬行的。每一種族都欠其配偶以婚姻的喜悅：但對所有人來說，妻子始終是女性；也沒有人有母親，除非是女性。然而現在，如果年輕的活力認為浪費謙遜的花朵是正確的，我裡面有兩個適婚年齡的女兒，她們的童貞正在綻放，已經成熟可以收割——這是值得男人追求的——讓你們的快樂去收割吧！我身為她們的父親，我交出她們；為了客人的緣故，我將支付我悲傷的代價！」
瘋狂的暴民回答：「你是誰？是什麼？從哪裡來？竟敢在我們之上稱王，並向我們解釋法律？外國人要統治所多瑪，並發出威脅嗎？現在，你自己要為女兒和客人滿足我們的貪婪！一個就足夠了！」說完便做：瘋狂的暴民沒有遲疑。正如當一股渾濁的急流以冬天的潮汐滾動，並以同樣的速度穿過無數河流時，如果就在它分叉的地方，一棵樹遇到了湍急的波浪（除非它能憑藉根部的力量抵擋其叢生的障礙，否則不會長久站立），當它對被侵蝕土壤的抓力逐漸喪失時，它帶著裸露的莖懸掛著，並隨著不確定的搖晃，推遲了它必然的倒塌；羅得在眩暈暴民的旋渦中，也同樣不斷點頭，現在幾乎被征服。但神聖的力量帶來了援助：天使般的青年將他從門檻上拉走，恢復到他的屋頂；但他們當場在光天化日之下剝奪了瘋狂暴民的視力——這是即將到來的懲罰的合適預兆！
然後他們解開了神（God）公義的預旨：那應得的懲罰將從天上降臨在所多瑪；他自己因公義的緣故贏得了安全。「那麼，束緊你的腰，趕快逃離這裡，並帶走你所有的家人：我們已經在城市上空帶來了毀滅。」羅得迅速告訴他的女婿；但他們剛硬的心蔑視警告，並嘲笑恐懼。當光試圖爬出黑暗，天空的面貌呈現出夜晚與白晝的雙重色調時，年輕的訪客催促將迦勒底的種族從所多瑪領出，並將義人的家交給安全：「嘿！來吧，羅得！起來，帶上你的配偶和兩個女兒，離開這裡，越過邊界，防止所多瑪的懲罰！」他們也用友好的手將顫抖的他們領出來，然後給出最後的命令：「羅得，拯救你的生命，免得你或許想要回頭看，或停下已經邁出的腳步：向山裡飛奔！」羅得害怕以遲緩的腳步爬上高處，唯恐天上的憤怒之火會追上並淹沒他：因此他試圖懇求其他港口；即一座小城，他曾看見它在對面。「到這裡，」他說，「我加快我的飛行：它幾乎看不見牆壁；既不遠，也不大。」他們贊同他的祈禱，確保他和那座城市的安全；因此該地點在野蠻的語言中被稱為瑣珥。羅得在太陽升起時進入瑣珥，這是最後的太陽，它熾熱地給所多瑪帶來了焚燒；因為他已經用火武裝了所有的光線：在他下方蔓延著一種好勝的黑暗，試圖攔截光線；雲層結合，將它們煙霧繚繞的球體與混亂的天空交織在一起：一場新奇的陣雨傾瀉而下：以太與混合著燃燒火焰的硫磺一起沸騰：空氣在液體的熾熱中發出劈啪聲。從這裡，寓言中有了真理的回聲，即太陽的後代會駕駛他父親的馬車；但那輕浮的男孩無法控制火的驕傲馬匹：所以我們的球體燃燒了：然後閃電奪走了那違法的馬車夫，痛苦的哀嘆改變了他的姐妹們。讓厄里達諾斯河看看，如果他岸邊有一棵白楊樹變白，或者有任何鳥類在那裡穿上羽毛，其鳴叫聲使老年變得醇厚！在這裡，他們哀悼其他種類的變形奇蹟。因為，作為羅得逃亡的同伴，他的妻子（唉，為了女人！即使在那時也無法容忍法律！）獨自回頭（在天空那超自然的低語聲中）用她大膽的眼睛，但卻徒勞：沒有註定要說出她所看到的！就在那時那地，她變成了脆弱的鹽，她自己站著成為自己的墳墓，她自己成為她自己的形象，保持著一種非肉身的形態：並且至今她在天空下那無遮蔽的位置上持續存在，未被雨水融化，未被腐爛和風所消耗；甚至，如果有些奇怪的手毀壞了她的形態，她會立即從自己的儲備中修復她的傷口。據說她仍然活著，並且在肉身的變遷中，以習慣性的血液排出她性別的每月債務。
所多瑪的人消失了；他們那不聖潔城牆的強光消失了；整個不友好的房子，連同它的主人，都消失了；平原是一座火葬堆；這裡粗糙而黑色的餘燼，這裡帶著灰白黴菌的灰堆，標誌著焚燒的過程：那所有古老的肥沃消失了，羅得在面前看到它展開……
沒有農夫在瀝青般的土壤上花費他徒勞的勞作：或者如果那裡有一些英畝，僅被燒毀了一半，仍然試圖模仿秋天的快樂財富，梨、桃子和所有的水果在最美麗的綻放中向眼睛承諾它們自己，直到採摘者的手放在它們上面：然後那看似的水果立即在揭露的觸摸下崩潰成灰塵，並變成了虛無的餘燼。
因此，因此（天空和大地同樣被埋葬），甚至連大海也不在那裡生存：那平靜大海的寧靜就是死亡！——一片沒有波浪在它那無法呼吸的體積中活躍的大海；它在它本土的南風下從不嘆息；它不能從深處產生任何鱗片族群，無論是帶著光滑的皮膚還是像軟木塞一樣的防護，或者產生封閉在單瓣或雙瓣中的捲曲貝殼。那裡只有瀝青（燃燒海洋的煙燻氣味），以它自己的作物，產生了一種虛假的收穫；它在停滯的表面下，從沸騰的硫磺和鹽水塊中，成熟地調節著生動的熱量，使大地凝結成海洋瀝青。在適當的季節，加熱水的脂肪滲出物被帶到表面；並用泡沫狀的薄片在水平頂部編織出一層黃褐色的皮膚。那些職責是捕捉該貨物的人，傾斜他們光滑的皮膚，用兩側的平衡，教導那層薄膜，一旦越過船舷，就漂浮進來：因為，看哪！它自動升起，會游到不動船隻的邊緣；並且，當被壓迫時，為了豐厚的報酬，確保免受女性每月流出物所沾染的織物觸摸。
看另一個顯著的預兆，那海洋災難的果實：所有投入其中的東西都會游泳：它沉沒物體的本土力量消失了：總之，如果你在其中發射一艘火炬般輕盈的船體（其中靈魂服務於火），火焰的頂端將充當帆；熄滅火焰，光線的殘骸將在水下毀滅！
這就是所多瑪和蛾摩拉的懲罰，作為記號在不義國家眼前封印了幾個世紀，他們剛硬的心已經完全離棄了對神（God）的恐懼，這將教導他們敬畏天所批准的權利，並將他們的目光提升到唯一萬有的主（Lord）。
———————————— 腳註 > 關於款待——麵包和鹽等。 > “Simul exoritur sol。”但七十士譯本（LXX）和英文版本都說羅得進入城市時太陽已經升起。 > 我冒險做出了一個大膽的猜測——我看到其他人（至少 Pamelius）在我之前也冒險做過——即我們的作者使用“feritas”作為“fertilitas”。當然，這個詞在詞源學上構成得非常不正確；但詞源學顯然不是我們作者的強項。也可以看出，在這一點上似乎有一個缺口，或者存在巨大的錯誤。有人試圖（見 Migne）糾正它，但不是很令人滿意。對於給出兩行的常見讀法，“Occidit illa prior feritas，quam prospiciens Loth Nullus arat frustra piceas fuligine glebas，”它們顯然彼此完全沒有聯繫，有人建議讀作，“Occidit illa prior feritas，quam prospiciens Loth，Deseruisse pii fertur commercia fratris。Nullas arat，”等。這種在廣義上使用“fratris”可以從創世記 xiii. 8（無論我們是否採用建議的修正，該段落及其直接上下文似乎都有所指）以及聖經中的類似段落得到辯護。但過渡到“nullus arat”等仍然很突然；我寧願保持原樣，而不試圖填補這個缺口。 > “De cælo jura tueri；”可能意為“從天上尋求法律。”
起初，主（Lord）創造了天地：因為大地是無形的，被波浪隱藏，而巨大的神（God）在廣闊的水面上盤旋，當時混沌和黑暗籠罩了一切：當神（God）命令這黑暗從極地分離時，祂說：「要有光；」整個世界便明亮了。然後，當主（Lord）完成了第一天的工作，祂形成了被初生雲層染白的天的軸心：巨大的深淵接收了它漂泊的海岸，並以強大的隊伍引導了眾多河流。第三道暗淡的光揭開了地球的面貌，不久（其名稱被指定）旱地的故事開始了：花朵的種子在多風的平原上一起升起，同時結果子的樹枝伸出了前進的臂膀。第四天，藉著太陽的燈產生了月亮，並以顫動的光芒塑造了星星：這些元素它給予了下方的世界作為記號，以教導那些將通過它們的升起和落下而改變的時間。
然後，在第五天，液體的溪流接收了它們的魚，鳥兒在下層空氣中平衡它們多色的翅膀。第六天，再次將冰冷的蛇軟化成它們的線圈，並在整個田野上散佈四足動物的群體；並下達命令，使一切都以繁殖的種子生長，並在地球的廣闊中漫遊和覓食。當神聖的力量僅藉著命令安排了這一切時，觀察到世俗的事物仍然缺乏統治者，它這樣說：「我們要以極大的關懷，按照我們自己的形象，造一個人來統治整個球體。」儘管祂可以用一句話就構成他，但祂仍然親自用祂神聖的右手塑造他，從神聖的胸膛中啟發他那遲鈍的胸膛。當祂看到他被塑造成與祂自己相似的樣子時，祂衡量他如何獨自沉思於啃噬的憂慮中。祂立即用睡眠灌溉他的眼睛；以便從他左邊的肋骨中，女人可以更柔和地被塑造，並藉著雙重的混合，她的本質可以增加她肢體的堅固性。
給她「生命」的名字——被稱為「夏娃」——因此兒子們，按照習俗，離開他們的父母，並帶著固定的家，依附於他們的妻子。第七天來了，當時神（God）在祂工作的盡頭休息，將其定為神聖，獻給未來時代的喜樂。
隨即——在亞當面前部署了成群的生物——亞當的狡黠技巧（來自良善主（Lord）的恩賜）分別給予了所有事物那仍然永久的名字。祂自己，以及與他結合的夏娃，神（God）親自對他們說：「為了未來的時代，以多樣的增加而生長，使你們的種子充滿極地和大地；並且，作為我的繼承人，採摘你們所需要的各種果實，這些果實是樹林和平原從它們肥沃的草皮中提供給你們的。」祂這樣說完後，在歡樂的庭院中，一個樂園被鋪開，並面向早晨太陽的光線。在這些喜樂中，一棵帶著致命果實的樹，結合了生命與死亡的味道，升起了。在領地的中間，流淌著一股純淨潮汐的溪流，它用液體的波浪灌溉了美麗的後代，並從它冒泡的泉源中切出了四方的路徑。這裡富饒的比遜河，帶著含金的波浪，膨脹著，並以嘶啞的潮汐磨損著顯眼的寶石，一個是綠寶石，另一個是發光的紅寶石，按名稱；並在它的淺灘中咆哮，透明地流過哈腓拉地的邊緣。
接下來是基訓河，流經埃塞俄比亞人，使他們富裕。底格里斯河是第三條，與美麗的幼發拉底河相鄰，以湍急的洪水將亞述之地分開。亞當與他忠實的妻子，作為守衛和工人被安置在這裡，被雷霆者的話語告知：「不要顫抖，去採摘那被允許的果實，這些果實是未經修剪的樹林連同其多葉的樹枝所提供的；只擔心或許你們會採摘那有害的蘋果，它因多種功能而呈現出雙重的汁液。」同時，他們並不比夜晚本身更盲目，深沉的夜晚開始籠罩他們，甚至連一件長袍也沒有覆蓋他們新形成的肢體。
在這些棲息地中，在溫和的漿果上長大，一條泡沫狀的蛇，在敏銳的感覺上超越了生物，正悄悄地爬行，帶著寒冷的線圈。他，沉思著充滿啃噬感覺的嫉妒謊言，誘惑了女人胸膛下那柔軟的心：「告訴我，為什麼你應該害怕蘋果那幸福的種子？為什麼，難道萬有不是聖化了所有的果實嗎？如果你準備採摘那蜂蜜般的果實，金色的世界將在它的星極上回歸。」但她拒絕了，並害怕觸摸那被禁止的樹枝。但她的胸膛開始被虛弱的感覺所克服。隨即，當她終於用雪白的牙齒咬住那美味的 morsels 時，沒有雲彩的天空變得明亮！
然後，味道，在蜂蜜般的下顎中灌輸誘惑，強迫她將禮物呈現給她尚未啟蒙的主（Lord）；他一拿走，——夜晚消失了！——他們的眼睛在燦爛的世界中平靜地閃耀。當他們看到自己身體赤裸，並看到他們羞恥的部分時，他們用無花果樹的葉子遮蓋它們。
偶然地，在太陽現在落下的光線下，他們認出了主（Lord）聲音的聲音，並顫抖著趕往小路。然後天堂的主（Lord）對悲傷的亞當說：「說，你現在在哪裡。」那懇求者這樣回答：「主（Lord）啊，大能者啊，我在祢的地址下顫抖，在我的恐懼之心下；並且，因為赤裸，我因寒冷的恐懼而昏厥。」然後主（Lord）說：「那麼，是誰給了你們那有害的果實？」 「這個女人，當她告訴我她的眼睛是如何被燦爛的白晝迅速灌溉，液體平靜的天空在她身上黎明，天堂的太陽和星星，她把它們給了我！」隨即神（God）的憤怒驚嚇了不安的夏娃，而至高者詢問那被禁止行為的作者。此時她打開了她的故事：「我懷著那會說話的蛇的勸說之詞，而那狡猾和溫和的請求誤導了我：因為，他將他的話語與毒蛇的毒液交織在一起，他告訴我那些應該超越所有果實的喜樂的故事。」隨即全能者譴責了龍的行為，並命令他成為所有人眼中難看的、怪異的景象；命令他立即與爬行的野獸一起爬行；然後咬和咀嚼土壤；而戰爭將在所有時間裡在人類感官和他那搖搖欲墜的自我之間進行，以便他可以卑躬屈膝地、俯臥地爬行在人類的腿後，——以便當他在他們腳後滑行時，他們可以踐踏他。
那被狡猾言語悲慘捕獲的女人，被命令以艱苦的掙扎交出她的果實，並以耐心的熱情承擔她丈夫的軛。「但你，對那（被征服的、向無情的龍屈服的）妻子的判決似乎是真實的，你將在漫長的時光中哀悼你悲傷的勞作；因為你將看到，不是小麥收穫的種子，而是薊升起，以及帶有尖刺的荊棘豐富地生長：以便，帶著疲憊的心和悲傷的胸膛，許多的嘆息將提供焦慮的食物；直到，在即將到來的死亡的落日時刻，你被恢復到你從中汲取身體的平坦大地。」這一切完成後，主（Lord）賜予那顫抖的一對漫長的生活；並將他們從神聖的花園中遠遠地移走，使他們沮喪，並將他們安置在對面，並藉著中間的火將他們從門檻上擋住，其中從湍急的熱量中進化出一個基路伯，而熱點熾熱地發光，並滾動著包圍的火焰。為了不讓他們的肢體因遲緩的寒冷而麻木，主（Lord）隱藏了從牲畜肉體上剝下的皮，縫合在一起，用溫暖的衣服覆蓋他們赤裸的肢體。
因此，當亞當——現在相信——感覺到（藉著婚姻教導）他的男子氣概時，他賦予他心愛的妻子母親的名字；並且，藉著兩個後代連續成為父親，給予了不同的血統名字：該隱是第一個，他的名字是該隱，亞伯與他結合。後者的照顧傾向於無害的羊；另一個用彎曲的犁轉動大地。當他們在時間的過程中將禮物帶給那雷霆者時，他們提供了——正如他們的感覺所提示的那樣——不同的果實。年長的一個提供了肥沃土壤的初熟果子：另一個用溫順的羔羊支付他的誓言，手裡拿著純淨的內臟和雪白的脂肪；並且對於那觀察虔誠誓言的主（Lord）來說，是立即可以接受的。
因此，該隱（Cain）因冷酷的憤怒而燃燒；[39] 神屈尊與他交談，並如此開端：「告訴我，你若行事正直，且能辨別有害之事，難道不能使你的一生免於沾染罪咎嗎？停止以啃噬的惡念對待你的兄弟吧，他既服從你為主，必將向你低頭。」他甚至未因此心軟，便將兄弟領往田間；當他在孤寂的草場遇見兄弟，便以雙掌擊碎其虔誠的喉嚨，將其生命扼殺。主從高天俯瞰此舉，嚴厲地問道：「亞伯（Abel）在地上哪裡？」
他說：「他並非兄弟的看守者。」於是神再次對他說：「他血的聲音，從地裡發出，豈不升到我這高天的極處嗎？因此，當知這般大罪將招致何等審判。大地，方才因你親人的血而發臭，必拒絕向你這可憎的手交還所託付的受咒詛種子；若你播下草藥，也必不生出果實：你將因恐懼而渾身僵硬，手足無措。」……
誰能為我譜寫合宜的詩篇，以歌詠那流連於田野的繆斯？誰能以花朵裝飾春日的玫瑰微風？誰能賜下成熟的夏日沉重麥穗？以及秋日藤蔓上飽滿的葡萄？又或是誰將在冬日的榮耀中，讚美那永恆和平的橄欖？誰能開啟那源頭處更新的泉水？並從搖曳的草叢中剪下帶葉的花朵？
我將即刻調和那屬天光輝的微風。願我蒙允遇見那輕盈的繆斯！以揭示赫利孔山（Helicon）[3]頂端那隱秘的河流，以及生長在另一星辰[4]下的歡樂樹林。同時，我將在歌聲中調和那永恆的火焰；那使海洋以巨浪波動的源頭：是何種力量[5]撼動了堅實的大地？那金色的光芒最初是從何處射向新世界？或是誰能從歡樂的泥土中塑造人類？我們的種族又是從何處在空虛的世界[6]中成長？那激勵各民族生存的貪婪又是什麼？何物是為惡而造？死亡的繁衍又是什麼？玫瑰花環為何有甜美的香氣與紅潤的色澤？是什麼使藤蔓在歡樂的葡萄中發酵？是什麼使糧倉因細莖的果實而充盈？或是使樹木在冰雪中成熟，結出黑色的橄欖？是誰賜予種子各種增長的活力？並以幼崽柔和的陰影保護母親。認識自然界中一切奇妙的事物是好的，如此我們便能透過萬物認出那真實的主（Lord），祂預備了光、海、天、地，並以繁星裝飾了新造的世界[7]；祂首先命野獸與飛鳥出現；賜予海洋的水域以魚類充實；並將沙土聚集成堆，使其受造物滋生。我將以莊嚴[8]的繆斯紡織這些詩句，並從源頭揭示健康的波濤：願我這首詩篇能捕捉那歡樂的甘霖，它來自平靜的雲層，深沉且不請自來地流入人心，並以豐沛的溪流引導至我們新薰的土地[9]。
現在來吧：若有人仍不認識神（God），且對來世[10]一無所知，若渴望觸摸那消除憂慮的生命仙女，並藉由湍急波濤的德行修復他失喪的生命，逃避永恆火焰的刑罰[11]，並贏得來世的獎賞，這樣的人當記得神是獨一的，是我們禱告的唯一對象；祂將整個世界懸掛在祂的門檻之下；祂永恆長存，且將永遠存在；祂掌管所有的世代[12]；在萬世之先[13]獨自存在；祂是無始、無限的神；祂獨自坐在至高的寶座上；獨自在高天之上超然卓越；獨自全能；萬物皆順服於祂；祂在喜悅之時，為自己造了人，使其永遠存在；並賜予他管理馴獸與野獸的權柄；祂以一句話[14]便能鋪展諸天；以一句話便能懸掛堅實的大地；比言語[15]更快地將海洋的波濤分開[16]；並親手塑造了人可愛的形體；此外，祂更願意將祂自己美好的樣式[17]存在人裡面；並藉由祂的聖靈（Holy Spirit）在人的臉上吹入生命的氣息[18]。
他卻忘記了神，竟魯莽地招致如此罪咎！他本不該觸碰那禁令範圍之外的事物[19]。神禁止他觸碰那唯一的非法果實，藉此他本可立即分辨善惡與公平。神允許人行使世上的何種職能[20]，並印證了祂自己愛那甜蜜的誓約！祂賜予人管理飛鳥的權柄，准許他馴服深淵與土壤，並傳授了關於寶貴救恩的有用命令！祂將大地、飛鳥的靈魂、羽族、所有馴服或野生的獸類、海中的族類，以及游泳之物那無形的怪物形態，皆置於他的統治之下。但由於始祖因最初的罪過違背了律法，離棄了主的命令（被一位勸誘所有惡事的妻子所引導），他便開始因死亡而滅亡。正是女人犯下了罪的第一個惡行，並（違背了律法）欺騙了她的丈夫。夏娃受了詭計的誘惑，開啟了通往死亡的門檻，並向她自己以及她整個後裔，證明了她是喪亡悲劇的始作俑者。
從此，意想不到的邪惡，從此，死亡如種子般永遠散播。隨後，殘暴的行為愈發頻繁；勞苦使腐敗的球體更加騷動：（這誘餌是狡猾的蛇所散播，受嫉妒本身所啟發：）於是各民族發明了更多惡行；並藉由惡行孕育了邪惡的種子。
因此，那擁有至高權能的獨一主，那在至高處掌管諸天頂峰，並在崇高光輝中居住萬世的神，同時也顧念現今與預知未來，祂保守那些因惡行而受罰的後裔，以及所有因理性力量而行動的迷途人類——祂同樣管理他們遲鈍的身體——直到預定的時代[21]，一旦人們在死亡中伸展，卸下沉重的肢體，如空氣般輕盈，解開地上的束縛，並在不同的地方佔據各自的領域（但祂命某些人立即被歡樂的微風召回生命，並在隱秘處保守，以等待預定律法的裁決，直到他們的身體以復活的肢體甦醒[21]）。那時，人們將開始衡量他們最初生命的獎賞，思考他們的罪行與過犯，並為那些遠離死亡的刑罰作準備；並因神的審判而受教，變得敬虔；期待著他們自己與後代的刑罰，那是他們自身罪惡的果實；或者完全過著如羊般的生命[22]，沒有名分；並在神那如今已聾的耳中，傾倒無益的哀哭。那萬物皆在其律法下統治的全能神，難道不能在死後恢復生命嗎？或者創造的主有什麼是不能做的嗎？如果祂能驅散黑暗，鋪展光明，並以一句話突然構成整個世界的質量，並以大能的聲音使萬物從無中興起，為什麼祂不能從某種事物[23]中構成那曾經存在、祂先前所塑造的熟悉形體；並命那形體再次與祂自己同化而興起呢？既然萬物皆屬神，大地更將一切歸還給祂；因為當祂下令時，她將拆解她先前所編織的一切。
若有人或許被置於葬禮的柴堆上，被火焰吞噬；或被海洋那盲目的波濤肢解；若某人的內臟在飢餓中滿足了魚類；或野獸在某人的肢體上施加了殘酷的死亡；或某人的血，其身體被鳥類撕裂，未被掩埋：然而他們仍無法從大能的主手中奪走祂最後的應得。人類必須從死亡中甦醒，站在神面前，並在祂的審判台前以恢復的形體站立。正如乾枯的種子被撒入空曠的土地，在固定的犁溝中深埋、腐爛：難道它們的表面[24]不會很快以修復的莖稈充滿活力嗎？它們難道不會變得強壯，並以活生生的穀粒呈現金黃色嗎？並以各種利息[25]變得豐饒，使新的收成成堆出現嗎？群星皆落下，又重生，更新它們的光輝；白晝隨著光芒消失在濃密的黑夜中而死亡；如今黑夜本身也隨著光芒揭示創造而消逝；又一個又一個的日子從它自己的星辰中升起；太陽落下，帶著光輝燦爛；當夜晚來臨時，光芒便消逝，世界[27]被遮蔽；鳳凰藉由它自己的煤灰[28]而重生，隨即再次成為一隻鳥，噢，奇妙的景象！在它燃燒之後！光禿的樹木在時間中長出葉子；枝條再次因果實的胚芽而彎曲。
當世界[29]因神的聲音而顫抖，高空的權能[30]深受感動時，隨之而來的是不尋常的崩裂，接著是諸天最強大的轟鳴，那是神——整個世界[31]的審判者——降臨之時！祂無數的僕役隨即加入祂奔馳的行列，並以超然的威嚴環繞神。天使的軍隊將從天降臨到地；全都是神的軍隊，擁有神聖的官能；在形態與面容上，全都是德行的靈：在他們裡面有火熱的活力；他們的身體閃耀著光芒；諸天神聖的大能圍繞著他們閃爍；整個球體因此而轟鳴；大地顫抖至深處（無論其體積為何[32]），迴盪著咆哮，孕育著人類，她將在命令下悲痛地交出[33]。眾人皆驚奇地站立。最後，雲層受到擾動，星辰因突如其來的力量[34]而移動並顫抖。當神以大能的聲音降臨時，所有的領域中，墳墓立即爆裂，每一塊土地都從寬闊的裂縫中湧出骨骸，裂開的沙土吐出活生生的人群；肢體與髮絲[35]相連；骨骼與骨髓交織；纏繞的筋腱支配著呼吸的身體；血管開始隨著同時注入的血液而搏動：靈魂從它們的洞穴中被釋放，恢復到白晝，並尋求再次找到各自的器官，正如它們在各自的位置升起一般。噢，奇妙的信心！因此，每一個時代都湧現；死者的軍隊從古老的塵土中湧現。重獲光明，母親、父親、高尚的青年、男孩、未婚的少女再次升起；死去的長者帶著活著的靈魂站在一旁；呻吟的球體因嬰兒的哭聲而迴盪[36]。隨後，來自最低處的各個部落將會前來：東方的人群；那些居住在地球極端的人；那些居住在世界中部傾斜氣候中，並佔據寒冷星辰之里菲安（Riphæan）堡壘的人。每一塊土地的殖民者[37]都在此驚恐地站立：農夫；脫下王冠的阿特柔斯（Atreus）之子；與貧窮同儕平等排列的富人。到處都是深沉的顫抖：隨後球體因禱告而呻吟；伸出雙手的人群因喧囂而變得麻木！主親自坐著，在崇高的光輝中明亮；在所有德行[38]中強大的火焰閃耀著。在那高舉的寶座上，那位屬天的神從祂的座位上發出光芒；被殉道者（一群耀眼的人）所環繞，並由祂揀選的先知（他們的身體因潔白的禮服而閃耀）所陪伴，祂高居於他們之上。如今，身穿光亮長袍的祭司們侍立在旁，他們在標記的[39]額頭上戴著金紅色的花環；眾人皆順服地跪下，虔誠地敬拜。眾人的呼喊是合一的：「噢，聖哉，聖哉，聖哉，神！」主將對他們下達命令，將人群排列成兩行；並命令他們按數量將墮落者分開；而那些遵守祂命令的人，祂以平靜的話語呼喚，並命他們穿上活力——死亡已被完全征服——永遠居住在光輝不滅的空氣中，漫步在古人永遠綻放的領域，穿過應許的財富，穿過永遠陽光普照的草地，並在光明的身體中度過永恆的生命。
有一個地方，為主所愛，在東方的海岸，那裡光輝明亮清澈，微風吹拂得更為健康；白晝是永恆的，時間是不變的：這是一個由神劃定的區域，平原極其富饒，且極其蒙福，位於祂無雲寶座的子午線上[41]。那裡的空氣歡樂，且永遠處於光輝之中；風是柔和的，呼吸著賦予生命的氣息；大地因茂盛的土壤而多產，孕育萬物；在草場上，花朵散發著芬芳；在平原上，紫色——並非出於嫉妒——與金紅色的光芒交融。一朵歡樂的花，披著它自己的光澤，裝飾著另一朵；在這裡，露水滋潤的田野點綴著許多種子，潔白的耕地因玫瑰色的花朵而捲曲。在其他地方沒有更幸福的區域；沒有哪裡在面貌上更美麗，或在榮耀上更卓越。在花園中從未生出這樣的百合，我們的平原上也沒有開出這樣的花；玫瑰也不會如此臉紅，當它初生，被微風吹開時；紫色也不會被泰爾（Tyrian）的染料染上這樣的色澤[42]。寶石以彩色的卵石美麗地閃爍：這裡閃耀著綠寶石[42]；那裡燃燒著紅寶石；巨大的翡翠以草綠色的光芒呈現綠色。這裡也生出了肉桂，帶著芬芳的枝條；歡樂的香脂草（amomum）以茂密的葉子加入了它的芬芳。這裡，黃金是原生的，閃耀著光輝；高大的樹林在開花時伸向天空，多產的胚芽負載著活生生的枝條。印度本身從未伸展過這樣的林間空地；她的山上也沒有長出如此茂密的松樹；她的柏樹也沒有被如此高葉的陰影所捲曲；她的枝條在春天也沒有開出更好的花。這裡，黑色的冷杉在高峰上綻放；這是唯一不認識冰雹的樹林，永遠是綠色的：沒有葉子落下；花朵從不凋謝。那裡也綻放著一朵如塔爾西斯（Tarsine）紫色般紅豔的花：我想，那是一朵玫瑰（它有紅色的色澤，強烈的氣味）；它在葉子上呈現這樣的面貌，呼吸著這樣的氣味。它是一棵樹[43]，帶著一朵新的花，果實中最美麗的；它結出了賦予生命、茂密的作物，貢獻了它幸福的力量。
濃郁的蜂蜜與綠色的甘蔗結合了它們的芬芳，牛奶在充滿的溪流中可飲用；那神聖的土地因何物而翠綠，它便呼吸著生命；克里特島（Crete）的治癒禮物[44]在那裡散發著甜美的香氣。那裡，平靜的平原上流淌著一股平緩的潮汐：四條河流從那裡澆灌了分開的土地[45]。我深知，那披著花朵的花園永遠保持著春天；沒有冬日星辰的寒冷會改變微風；大地在分娩的陣痛後，以更友善的氣息修復。那裡沒有黑夜；星辰維持著它們的黑暗；憤怒、嫉妒與可怕的貪婪皆不存在；恐懼被拒之門外，憂慮被驅逐出門檻。在這裡，那惡者無家可歸；他被驅逐到應得的法庭，也永遠不被允許觸碰那被禁止的林間空地。但古老的信心在這裡安息於揀選的居所；生命在這裡行走，在永恆的聖約中歡樂；健康[46]在這裡沒有憂慮，在平靜的耕地中歡樂，永遠活著，永遠存在於光輝之中。
在這裡，無論是誰過著虔誠的生活，耕耘著公平與良善；以真誠的心敬畏那打雷的神；以神聖的盡責照顧他的父母；並將他其餘的生命[47]永遠花在無罪之中；或者以忠實的幫助安慰了貧困中的朋友；救助了過度勞累的窮人，作為孤兒的守護者與窮人的援助者；拯救了無辜者，並在他們受到指控時給予援助；將他豐盛餐桌的誓約給予客人；行了所有神聖的事；遵守了虔誠的職責；未傷害任何人；從未貪圖他人的財物：像這樣的人，全都在神聖的讚美中歡呼，並同時互相勸勉，將他們的聲音升向星辰；他們以歡樂的方式吟唱對主的感恩；他們將與同伴使者一起走他們無害的道路。當主結束了這些幸福的禮物，並同樣將義人送往永恆的領域後，一群可憐的人群隨之而來，哀悼他們的罪行；他們以乾渴的淚水傾倒所有的呻吟，並以頻繁的哀號在行為中作證[48]。在看到火焰、他們功績的應得，以及火的停滯池塘——憤怒的武器——時，他們開始顫抖[49]。天使的軍隊抓住他們，禁止他們禱告，禁止他們以大聲的喧囂傾倒他們的哭喊（太遲了！）：赦免被扣留，他們被拋入最低的深淵！
噢，可憐的人們！神聖的威嚴曾多少次向你們顯明！你們聽見了諸天的聲音；看見了它的閃電；經歷了它持續的雨水；它風與冰雹的憤怒！平靜的晝夜多少次使你們的季節——神的禮物——因美好的收成而豐饒！玫瑰是春天的；穀物的夏天從未失敗；秋天以各種方式傾倒了它成熟的果實；崎嶇的冬天打破了橄欖，儘管它們是冰冷的：是神賜予了一切，祂的良善從未失敗。
大地在神面前顫抖；深淵懸掛在祂的聲音上，河流顫抖著逃離，留下了乾涸的沙土；萬物在各處都承認神！你們（可憐的人們！）否認了天地的主；且多次（可怕！）將神的使者驅逐[50]；並以殘酷的屠殺殺害了義人；在犯罪之後，欺詐在你們裡面永遠根深蒂固。你們將收割你們不義播種的自然果實。你們知道神是存在的；然而你們卻習慣嘲笑祂。你們將進入火與硫磺的深暗之中；註定要在公正的折磨中遭受熾熱的憤怒[51]。神命你們的骨頭降入永恆的刑罰[52]；進入無盡狂暴地獄的熾熱之中[53]；被驅策，作為沸騰的質量，穿過火焰的旋轉池塘；祂命元素轉化為威脅的火焰；並命諸天所有的火在雲層中降下。
隨後，貪婪的塔耳塔羅斯（Tartarus）被迅速的火焰所包圍；火焰在裡面隨著風暴的波濤波動；整個大地混合了她旋轉的餘燼！那裡有一條火焰的犁溝；銳利的牙齒被轉動去耕耘它，並且在所有的歲月中，火的洪流將被武裝起來：塔耳塔羅斯的烈火將在世界上咬牙切齒[55]。他們在那裡被沸騰的潮汐以倉促的過程燒焦；從此逃離；從那裡被帶回尖銳的軌道；殘酷火焰的憤怒迎接著逃亡的他們！如今，他們終於承認了那屬於他們自己的刑罰，那是他們罪行的自然結果。
如今，那不再被牧人佔有的搖晃大地，被海洋的深處壓迫，在她的最邊緣，太陽（他的光線被測量過）劃分了球體，在那裡，當世界[56]被穿越時，星辰被隱藏。以太變厚了。黑暗在光芒之上蔓延；最後的火焰在隱秘的溪流中停滯。有一個地方，其本質是帶著封印的火刑，以及一個因地獄熱氣而滾燙的可怕沼澤，在那裡，在恐怖的熔爐中，刑罰的行為大聲咆哮，沸騰，並衝入折磨之中，被火焰廣闊的漩渦所捕捉；因殘酷的波濤與浪潮，渾濁的沙土與泥濘的底部混合在一起。惡人的俘虜群將被呻吟著送往這裡，邪惡（罪惡身體的隨從）將在那裡燃燒！那裡有巨大的捶胸聲，伴隨著悲痛的吼叫；火焰的嘶嘶聲是狂野的，隨之而來的是受難者的哀號！火焰與響亮的肢體[57]將從遠處升起：火將燃燒得更猛烈；呻吟聲將被帶到上層空氣。
隨後，人類的後裔將衡量他們過去的惡行；並開始向天伸出雙手；並將希望認識那主，祂是他們先前不願認識的，當認識祂本可對他們證明是有益的時候。在那裡，每個人都將承認他生命中的過度、不義的作為，以及殘酷心靈的罪行，並在認識到他自己生命中不虔誠的行為時感到顫抖。如今，首先，無論是誰先前對神懷有惡念；曾虛偽地崇拜不穩定的石頭，假裝神性；曾為沾滿血跡的偶像獻上祭壇；曾恐懼無聲的繪畫形象；曾崇拜虛假神性的微弱陰影；無論是誰被邪惡的錯誤所誘惑；無論是誰曾犯姦淫，或曾用劍殺害他的兒子；無論是誰曾進行搶劫；無論是誰曾以欺詐手段拖延他的委託人；無論是誰曾表現出不友好的心態，或用人的血玷污了他的雙手，或混合了潛伏著死亡的毒藥，或以邪惡的偽裝穿上他的胸膛，或習慣於對鄰居的惡行或不義的獲利感到高興；無論是誰犯下了任何邪惡的行為：巨大的熱氣與苦澀的火將折磨他；這些人全都將在極其痛苦的死亡中，忍受他們的懲罰。
哀悼的人群將這樣躺著！
正如神聖的先知們在古代多次歌唱，並（受神的默示警告）多次預言未來，可惜（遺憾！）沒有人（唉！）傾聽。但全能的神願意祂的獎賞被認識，並在眾多類似的跡象中宣告祂律法的威脅。祂藉由派遣更多的先知來確立它們[58]，這些先知同樣說出了神聖的話語；當祂自己衝破墳墓復活時，祂命其中一些人從睡夢中醒來，與祂一同走出墳墓。許多人確實感到困惑，看到墳墓敞開，死已久的人在明亮的光線中出現；並對他們虔誠的談話、甜美的言語感到驚奇！他們僅僅在聲音中就向星辰伸出雙手[59]，並向神與勝利的基督獻上他們祝賀的敬意。可以確定的是，這些人不再尋求他們寂靜的墳墓，也沒有被保留在地球的內臟中[60]；但其餘的軍隊如今在最低的床上安息，直到——時間的循環結束——那偉大的一天到來。
現在，你們所有人都承認那真實的主，祂獨自使我們的靈魂看見祂的光[61]，並能將同樣的靈魂（送往塔耳塔羅斯）置於刑罰之下；祂擁有生命與死亡的所有權柄。要知道神能做祂所喜悅的一切；因為對祂來說，只要願意就足夠了，祂僅僅藉由說話就完成了行為；沒有什麼能藉由反抗來阻礙祂。祂是我唯一的神，我以最深沉的感官信靠祂。但是，既然死亡結束了每一段旅程，讓今天活著的人在心中思考萬物。因此，當生命尚存，當被允許看見光芒並改變你們的生活時，在預定年齡的極限出其不意地追上你們，以及那最後一天——由死亡的律法所固定——使你們無知的眼睛變得模糊之前，尋求值得尋求的事物：為寶貴的救恩保持警惕；並以輕鬆與確定性跑完美好的道路。藉由虔誠的神聖儀式洗去你們過去需要贖罪的惡行；並避開世界[63]那極其不確定的風暴。然後轉向正確的道路，保持聖潔。
因此，從你們歡樂的心靈中徹底驅逐墮落的罪惡；讓長期根深蒂固的過錯從你們的胸膛中洗去；消除所沾染的邪惡污點；藉由永恆的禱告安撫可怕的神；讓所有最邪惡的必死事物向活生生的良善讓路：現在立即保持一種沒有罪惡的新生活；讓你們的心靈開始習慣於良善與真實的事物：並為神的讚美獻上準備好的聲音。
這樣，你們的虔誠將發現更好的事物，全都燃燒成火焰；這樣，你們也將接受屬天生命的禮物[64]；並將與神永遠活著，直到長久的時代，看見星辰王國金色的歡樂。
特土良的《護教辭》（Apology）早於《見證錄》（Testimony），而後者又早於關於基督肉身的論述。因此，若米努修曾引用或採用《見證錄》，他便不可能寫作於公元205年之前；這也證實了耶柔米（Jerome）的說法，即我們的作者（米努修）才是被抄襲者，而非特土良。關於此事的現代討論是一場有趣的文學爭論；儘管尚未定論，但目前的平衡傾向於支持我個人的觀點。然而，這本身是一個無關緊要的問題，因為拉丁基督教的首要地位必然歸屬於特土良那卓越的天才與豐饒的思想，而將米努修應得的、次要的功績歸於他，也並非貶低他——他證明了在西方基督教文學的開端，信徒並非全是文盲，也非缺乏優雅的博學，且圖斯庫蘭（Tusculan）哲學家的語言並未因轉向信仰這更高、更神聖的事奉而墮落。
像特土良一樣，我們的作者在歷史上的某個時期，似乎曾是羅馬的一名法律顧問。
從他自己的篇章中，我們可以窺見其生活、性格與周遭環境的美好片段，而我們對他所知的一切幾乎都源於此。就這一點而言，他為自己作了傳。他很可能終身保持平信徒身份，並如某些人所推測，活到了三世紀中葉。
值得注意的是，我們仍在探討「北非學派」，而羅馬本身與拉丁基督教的誕生毫無關係。我們已進入第三個基督世紀，然而西方那受人尊敬的使徒座，對於在基督徒中創造拉丁文學尚未作出任何舉動。她遠非「眾教會之母與師」，在基督教界中仍是無聲的；而非洲則在亞歷山大與迦太基的學派中，掌握了基督教思想的統治權。儘管這是我們的第四卷，但其中並無任何內容能改變這一事實；然而早期基督教的全部文學都包含在我們的系列中。埃涅阿斯·西爾維烏斯（Æneas Sylvius，即後來的教宗庇護二世）說得好：「誠然，在尼西亞大公會議之前，對羅馬主教雖有幾分敬重，但極其微小。」儘管他們大多數人都是聖潔的人，但在基督教神學的形成過程中，他們卻是隱形且無感的。在我們作者的文風與思想中，有一種魅力與芬芳，使我在心中將他與「馬特特斯」（Mathetes）那純潔的精神聯繫起來，並可將其與一百年前所寫的《致丟格那妥書》（Epistle to Diognetus）進行有益的對照。