因為，到了現在，在這方面以及其他方面，「你們已經在財富和飽足中作王了」[1]——既不侵犯禁食所減少的罪惡，也不感到需要乾食禁食所強求的啟示，也不擔心守望所驅散的你們自己的戰爭。假設從約翰的時代起，保惠師就變得沉默了；我們自己也會成為自己的先知，主要原因如下：我現在不是說要藉由我們的禱告來平息神的憤怒，也不是為了獲得祂的保護或恩典；而是為了確保「末後時代」[2]的道德立場；命令各種謙遜（ταπεινοφρόνησις），因為我們必須熟悉監獄，操練飢餓和乾渴，並獲得忍受缺乏食物以及對其焦慮的能力：以便基督徒進入監獄時，就像剛從監獄出來一樣——在那裡受的不是懲罰，而是紀律，不是世界的酷刑，而是他自己習慣性的操練；並帶著更大的信心走出監獄去面對（最終的）衝突，身上沒有任何罪惡的肉體虛假關懷，這樣酷刑甚至沒有發揮作用的材料，因為他穿著僅僅是乾燥的皮膚，並穿上角質層來迎接利爪，他血液的滋潤已經（向著天堂）先他而去，就像他靈魂的行李——靈魂本身也正在（跟隨）趕去，因為藉由頻繁的禁食，已經獲得了對死亡最親密的認識！
顯然，你們的習慣是為不可靠的殉道者在監獄裡提供餐館，生怕他們錯過習慣的用法，對生活感到厭倦，（並且）被新奇的禁食紀律所絆倒；（這種紀律）甚至連著名的普里斯提努斯（Pristinus）——你們的殉道者，而非基督的殉道者——也從未接觸過：他——多虧了（現在流行的）「自由監禁」所提供的便利，並且，我想，對所有的浴場（好像它們比洗禮更好！）以及所有的享樂場所（好像它們比教會的隱密處更隱密！）以及此生所有的誘惑（好像它們比永生的價值更高！）負有義務，以至於不願死去——在審判的最後一天，正午時分，你們用藥酒作為解毒劑預先給他服藥，以至於他完全虛弱，當被幾隻利爪搔癢時——因為他的醉酒使它感覺像搔癢——他再也無法回答審判官詢問他「承認誰是主」；並且，因為這種沉默而受到拷問時，除了打嗝和噯氣外什麼也說不出來，最終在背道的行為中死去！這就是為什麼那些宣講節制的人是「假先知」；這就是為什麼那些實行節制的人是「異端」！那麼，為什麼還猶豫不信那在孟他努（Montanus）身上否認的保惠師，卻存在於阿皮基烏斯（Apicius）身上呢？