飲食限制類別中的這一主要種類，可能已經可以對禁慾的次要操作做出預判，因為它們本身也根據其程度，是有益或必要的。因為從食物的使用中排除某些種類，就是一種部分禁食。
因此，讓我們探討乾食的新穎性或虛榮性的問題，看看在它們之中，我們是否也找不到一種既古老又有效的宗教操作。我回到但以理和他的弟兄們，他們寧願選擇蔬菜的飲食和水的飲料，勝過皇家的菜餚和酒瓶，因此被發現「更俊美」（以免有人對他那微不足道的身體感到擔憂！），此外還在屬靈上得到了教導（Dan. i. 8-17）。因為神賜給這些年輕人在各樣文學中知識和理解力，賜給但以理各樣的言語、夢境和各樣的智慧；這種（智慧）將使他在這件事上也變得聰明——即透過什麼手段可以從神那裡獲得對奧秘的認識。最後，在波斯王居魯士第三年，當他陷入對異象的仔細和重複默想時，他提供了另一種謙卑的形式。「在那些日子，」他說，「我但以理悲傷了三個七日：美味我沒有吃，肉和酒沒有入我的口，也沒有用油抹我的身，直到滿了三個七日」：這段時間過去後，一位天使被（從神那裡）派來，對他說：「但以理啊，你是蒙愛的；不要懼怕：因為從你第一天將你的心用於默想和在神面前謙卑，你的話已被聽見，我因你的話而來。」（Dan. x. 2-12）。因此，「蒙愛」的景象和乾食的謙卑驅逐了恐懼，吸引了神的耳朵，並使人成為秘密的主人。
我也回到以利亞。當烏鴉習慣於用「餅和肉」（1 Kings xvii. 6）滿足他時，為什麼後來，在猶大的別是巴，那位天使在喚醒他之後，毫無疑問地只給了他餅和水？（1 Kings xix. 5-6）。難道烏鴉缺乏，不能更慷慨地餵養他嗎？或者對於「天使」來說，從國王宴會廳的某個盤子裡帶走某個帶著豐盛托盤的隨從，並將他轉移給以利亞，就像收割者的早餐被帶進獅子坑並呈現給飢餓的但以理一樣，是很困難的嗎？但必須樹立一個榜樣，教導我們在壓力、迫害和任何困難時期，我們必須以乾食為生。大衛用這樣的食物表達了他自己的認罪；「吃灰如同吃餅」（Ps. cii. 9），也就是說，餅乾澀且像灰一樣骯髒：「又與眼淚摻雜」（Ps. cii. 9）——當然，代替了酒。因為禁酒也有其榮耀的標誌：（一種禁慾）它曾將撒母耳獻給神，並將亞倫分別為聖。因為關於撒母耳，他的母親說：「清酒濃酒都不喝」（1 Sam. i. 11）：因為這也是她在向神祈禱時的狀態。並且主……
對亞倫說：「你和你兒子進會幕，或就近祭壇供職的時候，清酒濃酒不可喝，免得你們死亡。」[8] 由此可見，凡在教會（Church）中供職的人，若不謹守清醒，必將「死亡」。同樣地，祂在近代也責備以色列人說：「你們竟給我的聖潔者喝酒。」此外，這種對飲酒的限制，正是乾食禁食（xerophagy）的一部分。
總之，無論是神所要求的，還是人所許願的禁酒，都應當理解為一種對食物的限制，這預先構成了一種飲酒的正式典範。因為飲品的品質與飲食的品質是相應的。一個人若只在飲水上節制，卻在肉食上放縱，這是不合理的，因為他不可能只將一半的食慾獻給神。此外，使徒是否了解乾食禁食——這位曾多次實行更嚴格操練的使徒，他曾「飢餓、乾渴、多次禁食」，並禁止「醉酒與荒宴」[9]——我們從他的門徒提摩太（Timotheus）的例子中，已得到了充分的證據。當使徒勸誡他「因胃口不清，屢次患病」而飲「少許酒」[10] 時——他之所以禁酒並非出於規條，而是出於敬虔，否則這種習慣對他的胃反而有益——正因這一事實，他建議禁酒是「配得神」的，而他對酒的勸阻僅僅是基於必要性。