現在，如果我們回溯原始經驗以尋找神為何設立限制，以及我們（為了神的緣故）有義務設立限制的理由是魯莽的，讓我們諮詢共同的良心。自然本身會清楚地告訴我們，當她在我們進食和飲水之前，在唾液仍處於原始狀態時，讓我們處理事務，特別是透過處理神聖事物的感官時，她發現我們具備什麼樣的品質；是否（不是）帶著比當我們那整個內在人的居所，塞滿了肉類，淹沒在酒中，為了排泄分泌而發酵，已經變成了一個預備性的廁所（一個預備性的地方），在那裡，顯然，沒有什麼比品味放蕩更直接隨之而來的了。「百姓坐下吃喝，起來玩耍。」（Exod. xxxii. 6）。理解聖經那謙遜的語言：「玩耍」，除非是不謙遜的，否則它不會責備。另一方面，當記憶的座位被佔據，智慧的肢體被阻礙時，有多少人還記得宗教？當一個人習慣於忘記自己時，沒有人會適當地、恰當地、有益地記得神。所有的紀律食物要麼殺死，要麼傷害。如果主親自在責備以色列的健忘時，沒有將原因歸咎於「飽足」，我就是個騙子：「（我的）親愛者變厚、變肥、變膨脹，就離棄了造他的神，輕看救他的主。」（Deut. xxxii. 15）。簡言之，在同一部《申命記》中，當命令對同一原因採取預防措施時，祂說：「恐怕你吃得飽足，建造美好的房屋，你的牛羊加多，金銀增添，你的心就高傲，忘記了主你的神。」（Deut. viii. 12-14）。祂使貪食的巨大程度先於財富的腐蝕力，而財富本身就是這些的促成者。透過它們，即「百姓的心變厚，恐怕他們用眼睛看，用耳朵聽，用心理解」（Isa. vi. 10），被祂明確禁止食用的「脂肪」所阻礙，教導人不要沉迷於胃。
另一方面，那個習慣於「心」被「舉起」而不是被養肥的人，那個在四十晝夜維持了超越人類本性之禁食的人，當屬靈的信心為（他的身體）提供力量時，他既用眼睛看見了神的榮耀，又用耳朵聽見了神的聲音，並用心理解了神的律法：同時祂甚至在那時（透過經驗）教導他，人活著不是單靠食物，而是靠神口裡所出的一切話；因為百姓雖然比他肥胖，卻不能持續注視摩西本人，因為他被神餵養，也不能注視他的消瘦，因為他被祂的榮耀所滿足！因此，理所當然地，即使在肉身中，主也向他，即祂自己禁食的同僚，顯示了祂自己，正如向以利亞顯示一樣。因為以利亞也透過他曾咒詛飢荒這一事實，已經充分地致力於禁食：「我指著所事奉永生的主神起誓，這幾年我若不禱告，必不降露，不下雨。」（1 Kings xvii. 1）。隨後，逃避威脅的耶洗別，在天使喚醒他後，僅僅吃喝了一次食物，他自己也在四十晝夜的空間裡，腹部空空，口乾舌燥，到達了何烈山；在那裡，當他以洞穴為客棧時，他受到了何等親密的神之會見！「以利亞啊，你在這裡做什麼？」（1 Kings xix. 9）。這聲音比「亞當，你在哪裡？」（Gen. iii. 9）友善得多。因為後者的聲音是對一個吃飽的人發出的威脅，前者則是安慰一個禁食的人。這就是限制食物的特權，它使神成為人的帳棚同伴——確實，與同儕對等！因為如果永恆的神不飢餓，正如祂透過以賽亞所見證的，這將是人與神平等的時刻，當他沒有食物也能活著時。