但（我們）還要談論保羅到什麼程度呢？因為連約翰似乎也對對立面給予了一些隱秘的贊同？好像在《啟示錄》中，他明顯地將悔改的輔助援助分配給了行淫，在那裡，聖靈向推雅推喇的使者發送信息說，祂「責備你，因為你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改她淫亂的罪。看哪，我要叫她病臥在床。那些與她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們受大患難。」[1] 我滿足於這樣一個事實，即在使徒之間，對於信心和紀律的規則有著共同的協議。因為，「不拘是我是他們，」（保羅）說，「我們如此傳，你們也如此信了。」[2] 因此，相信約翰所讓步的任何事情，而這些事情被保羅斷然拒絕，這對整個聖禮的利益至關重要。誰觀察到聖靈的這種和諧，誰就會被祂引導進入祂的意義中。（因為推雅推喇教會的使者）正在秘密地將一個異端婦人引入教會，並正當地敦促她悔改，她自以為是地教導她從尼哥拉一黨那裡學到的東西。因為誰會懷疑，一個被（虛假的洗禮）儀式欺騙的異端者，在發現自己的不幸並通過悔改贖罪後，既獲得了赦免，又恢復到了教會的懷抱中呢？
因此，即使在我們中間，作為與外邦人同等，甚至比外邦人更甚，一個異端者同樣（這樣的人）通過真理的洗禮從每一種性格中被淨化，[3] 並被接納（進入教會）。或者，如果你確定那個婦人在活潑的信心之後，隨後就斷氣了，並變成了異端者，為了讓你聲稱悔改的結果是赦免，不是作為一個異端者，而是作為一個信徒罪人：我同意，讓她悔改；但目的是為了停止姦淫，而不是為了恢復（教會團契）。
因為這將是一種我們也承認比（你們）更應該有的悔改；但我們將其保留，為了赦免，歸給神。[4] 簡而言之，這部《啟示錄》在後面的段落中，將「無恥的和行淫的」，以及「膽怯的、不信的、殺人的、行邪術的、拜偶像的」，那些在宣稱信仰的同時犯下任何此類罪行的人，分配給了「火湖」，[5] 而沒有任何有條件的譴責。因為它看起來不會像是（針對）外邦人的，因為它（剛剛）對信徒宣告：「得勝的，必承受這些為業；我要作他的神，他要作我的兒子；」隨後又補充說：「惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，（將有）分在火與硫磺的湖裡，這是（湖）第二次的死。」[6] 因此，同樣地，再次：「那些行祂誡命的有福了，可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的！」[7]——當然，是指那些不行祂誡命的人；因為被趕出去是那些曾經在裡面的人的份。
此外，「因為審判教外的人與我何干？」[8] 已經（在現在的問題句子）之前出現了。
他們也立即從約翰的書信中摘錄（一個證據）。有人說：「祂兒子的血洗淨我們一切的罪。」[9] 那麼，如果祂總是並從一切罪中徹底洗淨我們，我們就總是並以各種形式犯罪；或者，如果不是總是，那麼在相信之後就不會再犯罪；如果不是從罪中，那麼就不會再從行淫中（洗淨）。
但（約翰）的出發點是什麼？他已經斷言「神」是「光」，「在祂毫無黑暗」，並且「我們若說自己與祂有團契，卻仍在黑暗裡行，就是說謊。」[10] 「我們若在光明中行，」他說，「就彼此相團契，祂兒子耶穌基督的血也洗淨我們一切的罪。」[11] 那麼，在光明中行，我們犯罪嗎？而在光明中犯罪，我們將被徹底洗淨嗎？絕不。因為犯罪的人不在光明中，而在黑暗中。因此，他也指出了我們將如何從罪中被徹底洗淨的方式——（藉由）「在光明中行」，在其中不能犯下罪。因此，他說我們「被徹底洗淨」的意義，不是在我們犯罪的程度上，而是在我們不犯罪的程度上。因為，「在光明中行」，而不與黑暗有團契，我們將表現得像那些「被徹底洗淨」的人；罪並沒有完全被放下，但並沒有被故意犯下。
因為這是主寶血的功效，即它已經從罪中洗淨的人，並從此將他們安置「在光明中」，它從此使他們純潔，如果他們將繼續堅持在光明中行。你說，「但他補充說，『我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』」[12] 他說「從污穢中（洗淨）」嗎？（沒有）：否則，如果真是這樣，那麼（祂也「徹底洗淨」我們）從「拜偶像」中（洗淨）。但意義上是有區別的。因為再看一次：「我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，祂的道也不在我們心裡了。」[13]
更充分地說：「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督；祂為我們的罪作了挽回祭。」[14] 你說，「根據這些話，我們既犯罪，又有赦免，這將被承認。」那麼，當我繼續（閱讀書信）並發現不同的東西時，（你的理論）會變成怎樣呢？因為他斷言我們根本不犯罪；為了這個目的，他進行了廣泛的論述，以便不做出這樣的讓步；闡明罪已經被基督一次性刪除了，而不是隨後獲得赦免；在這個陳述中，意義要求我們（將該陳述應用於）對貞潔的勸誡。「凡有這指望的，」他說，「就潔淨自己，像祂潔淨一樣。凡犯罪的，就是行不法；罪就是不法。[15] 你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪」——從此以後，當然不再犯，如果這是真的，（正如事實一樣），他補充說，「凡住在祂裡面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見祂，也未曾認識祂。小子們哪，不要被人誘惑。行義的才是義人，正如主義一樣。犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為：」因為祂也「除滅」了它們，藉由洗禮使人得自由，「死亡的手寫狀」已經「作為禮物」給了他：[16] 因此，「凡從神生的，就不犯罪，因神的種存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此顯明出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。」[17]
在哪裡顯明？除非是（這樣）：前者藉由不犯罪，從他們由神生的那一刻起；後者藉由犯罪，因為他們是屬魔鬼的，就好像他們從未由神生一樣？但如果他說，「凡不行義的，就不屬神，」[18] 那麼一個不謙遜的人，如何能再次成為神的（兒子），他已經不再是了？「因此，這幾乎等同於說約翰忘記了自己；在他的書信前半部分斷言我們並非無罪，但現在卻規定我們根本不犯罪：在前者中，他用赦免的希望稍微諂媚我們，但在後者中，他以嚴格的態度斷言，凡犯了罪的人都不是神的兒子。」但願（這種想法）遠離我們：因為連我們自己也沒有忘記罪之間的區別，這正是我們離題的出發點。（這是一個正確的區別）；因為約翰在這裡已經批准了它；因為有些罪是日常犯下的，我們所有人都容易犯：因為誰能免於意外地不義地發怒，並將怒氣留到日落之後；[19] 或者甚至使用肢體暴力，或者粗心地說壞話；或者魯莽地起誓；或者因羞怯或「必然性」而違背諾言或撒謊？在事務中、在職責中、在貿易中、在食物中、在視覺中、在聽覺中，我們受到多大的誘惑！所以，如果對這些罪沒有赦免，那麼任何人都無法得救。因此，對於這些罪，將會有赦免，藉由那成功的父的中保，基督。但也有與這些相反的罪；如更嚴重且具有破壞性的罪，即那些無法獲得赦免的罪——謀殺、拜偶像、欺詐、背道、褻瀆；（以及），當然，還有姦淫和行淫；如果還有任何其他「毀壞神殿」的行為。因為對於這些，基督將不再是成功的中保：這些罪絕不會被一個由神生的人所犯下，如果他犯了這些罪，他將不再是神的兒子。
因此，約翰的多樣性規則將被確立；正如他所安排的罪的區別，他現在承認又否認神的兒子犯罪。（在做出這些斷言時），他是在展望他書信的最後一節，並為那（最後一節）奠定初步基礎；打算在最後更明確地說：「人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，神必將生命賜給他。有至於死的罪，我不說當為這罪祈求。」[20] 他（也像我一樣）記得耶利米曾被神禁止為一個正在犯下死罪的民族進行辯護。「凡不義的事都是罪；也有不至於死的罪。[21] 我們知道凡從神生的，必不犯罪」[22]——即那至於死的罪。因此，除了否認姦淫和行淫是死罪，或者承認它們是不可赦免的，且不被允許甚至進行成功的代求之外，你別無選擇。