挑戰我面對使徒的戰線；看看他的書信：它們全都守衛著謙遜、貞潔、聖潔；它們所有的導彈都瞄準了奢侈、放蕩和情慾的利益。簡而言之，他對帖撒羅尼迦人寫了什麼？「因為我們的勸勉，不是出於錯誤，也不是出於污穢：」並且，「神的旨意就是要你們成為聖，遠避淫行；要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體，不放縱私慾的邪情，像那不認識神的外邦人。」[1] 加拉太人讀到什麼？「情慾的事都是顯而易見的。」這些是什麼？在首位，他列出了「姦淫、污穢、邪蕩：」「我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國。」[2] 此外，羅馬人——有什麼教導比「信主後絕不可離棄主」更深刻地印在他們心中？「這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？斷乎不可。我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死嗎？所以我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們藉著父的榮耀，從死裡復活，像基督一樣，我們也叫我們有新生的樣式。因為我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合；因為知道我們的舊人和祂同釘十字架。但我們既與基督同死，就信必與祂同活；知道基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作祂的主了。祂死是向罪死了，只有一次；但祂活是向神活著。這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」[3] 因此，基督既一次死了，任何在基督之後死的人，都不能再向罪活著，特別是向如此令人髮指的罪。否則，如果行淫和姦淫可能再次被允許，基督也就能夠再次死亡。此外，使徒迫切地禁止「罪在我們必死的身上作王」，[4] 他深知其「肉體的軟弱」。「因為你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」因為即使他斷言「在他肉體之中，沒有良善住著，」[5] 然而（他的意思是）根據「字句的律法」，[6] 他「曾」在其中：但根據「聖靈的律法」，[7] 他將我們附於其上，使我們從「肉體的軟弱」中得釋放。「因為，」他說，「賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」[8] 因為儘管他似乎部分是從猶太教的角度進行辯論，但他卻是將紀律規則的完整與豐盛指向我們——（我們），無論為了什麼緣故，在律法中勞苦（的人），「神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案；使律法的義，成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。」[9] 此外，他斷言「體貼肉體」就是「死」；[10] 因此也是「仇恨」，與神為敵；[11] 並且「屬肉體的人」，也就是體貼肉體的人，「不能得神的喜歡」：[12] 並且，「你們若順從肉體活著，」他說，「必要死。」[13] 但我們理解「體貼肉體」和「肉體的生活」（是什麼意思），除了那些「提起來都覺得羞恥的」事之外，還能是什麼呢？[14] 因為肉體的其他（行為），使徒本來是可以指名道姓的。[15] 同樣地，（在寫給以弗所人時），在回顧過去（的行為）時，他警告（他們）關於未來：「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾。」[16] 最後，他給那些否認自己的人——即基督徒——打上烙印，因為他們「將自己放縱，以至於行盡了污穢的事，」[17] 「但你們，」他說，「學了基督，卻不是這樣。」他又這樣說：「從前偷竊的，不要再偷。」[18] 但同樣地，從前姦淫的，不要再姦淫；從前行淫的，不要再行淫：因為如果他習慣於對這些人給予寬容，或者根本願意給予寬容，他本來也會加上這些（勸誡）——（他）甚至不願連言語上的污染都被沾染，他說：「污穢的言語，一句不可出口。」[19] 又說：「至於淫亂並一切污穢，在你們中間連提都不可提，方合聖徒的體統，」——這離被原諒還遠得很——「因為你們確實知道，無論是淫亂的，是污穢的，在基督和神的國裡都是無分的。不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」[20] 誰在「用虛浮的話欺哄」？不就是那個在公開演講中聲稱姦淫是可以赦免的人嗎？他沒有看到事實上，當使徒限制醉酒和宴樂時，其根基已經被挖掉了，正如這裡所說：「不要醉酒，酒能使人放蕩。」[21] 他也向歌羅西人展示了他們要在地上「治死」什麼「肢體」：「淫亂、污穢、邪情、惡慾」和「污穢的言語」。[22] 現在，請屈服於這麼多且如此明確的句子，放棄你所堅持的那一個（段落）。少數被多數所掩蓋，懷疑被確定性所掩蓋，晦暗被清晰所掩蓋。即使使徒確實赦免了那個哥林多人行淫，那也只是他為了應對當時的需求，而一次性違背自己慣例的另一個例子。他給提摩太一個人行了割禮，卻廢除了割禮。[23]