在排除了這些中間問題後，我回到《哥林多後書》；以證明使徒所說的「這樣的人受了眾人的責罰就夠了」這句話，並不適用於那個淫亂者。因為如果他已經判決他「要交給撒但，敗壞他的肉體」，那麼他顯然是譴責了他，而不是責備他。那麼，他所希望「責備」足夠的人，必然是另有其人；也就是說，如果淫亂者所遭受的不是來自他判決的「責備」，而是「譴責」。因為我甚至為你們提供這個問題供你們調查：在第一封書信中，是否還有其他人因「行事不規矩」而「使使徒憂愁」[1]，並透過遭受他的「責備」而「感到憂愁」，正如第二封書信的含義；其中某個人可能在（第二封書信）中獲得了赦免。此外，讓我們將注意力集中在整封第一封書信上，這封信（可以這麼說）不是用墨水，而是用膽汁寫成的；它充滿了憤怒、輕蔑、威脅、嫉妒，並針對某些人塑造，他們彷彿是這些指控的所有者。因為分裂、嫉妒、爭論、自大、驕傲和爭執，要求它們必須被嫉妒所沉重壓迫，被簡短的責備所擊退，被傲慢所磨平，並被嚴厲所威懾。而謙卑的刺痛又是什麼樣的嫉妒呢？「我感謝神，除了基利司布並該猶以外，我沒有給你們一個人施洗，免得有人說，你們是奉我的名受洗。」[2] 「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。」[3] 以及，「我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因為我們成了一臺戲，給世界、天使和世人觀看。」以及，「我們成了世界上的污穢，萬物中的渣滓。」以及，「我不是自由的嗎？我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌基督嗎？」[4] 相反，他被迫以何種傲慢宣告：「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不論斷自己。」以及，「我的誇口無人能使我落空。」[5] 「豈不知我們要審判天使嗎？」[6] 同樣，何種公開的譴責（發出了）自由的表達，何種明顯的屬靈（spiritual）之劍的鋒芒（在這些話語中）： 「你們已經飽足了！已經豐富了！不用我們，你們就作王了！」[7] 以及，「若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道！」[8] 他難道不是在說「打某人的臉」嗎[9]：「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」[10] 他難道不是在「打他們的嘴」嗎[11]（在說）：「但有人到如今因拜慣了偶像，就吃這祭物，以為是祭偶像的。他們的良心既然軟弱，也就污穢了。但食物不能叫神看中我們……這樣，你們得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。」[12] 到這時，（他確實提到了個人）的名字：「難道我們沒有權柄吃喝嗎？難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，與其他的使徒和主的弟兄並磯法一樣嗎？」以及，「若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？」同樣，他用個性化的筆觸刺痛他們：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒；」以及，「若有人想要辯駁，我們卻沒有這樣的規矩，神的教會也沒有。」帶著這樣一個以咒詛結尾的條款，「若有人不愛主耶穌，這人可咒可詛，馬拉拿他」，他當然是在打擊某個特定的人。
但我寧願站在使徒更熱切的地方，在那裡淫亂者也困擾了其他人。「有人自高自大，以為我不到你們那裡去。然而，主若許我，我必快到你們那裡去；並且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，乃是他們的權能。因為神的國不在乎言語，乃在乎權能。你們願意怎麼樣呢？是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢？還是要我存慈愛溫柔的心呢？」因為接下來是什麼？「風聞在你們中間有淫亂的事。這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。你們還是自高自大！並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去！」他們要為誰「哀痛」？當然是為一個死人。他們要向誰哀痛？當然是向主，以便他能以某種方式「從他們中間被趕出去」；當然不是為了讓他被置於教會之外。因為這件事若在（教會）負責人的職權範圍內，就不會請求神；（請求祂的是），透過死亡——不僅是所有人共有的死亡，而是對那已經是屍體的肉體特別合適的死亡，一個充滿不可救藥之污穢的癩病墳墓——他能比單純的逐出教會更充分地承擔被「趕出去」的懲罰。因此，只要他還可能被「趕出去」，他就「判決這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體」。因為被拋給魔鬼的肉體理應受到咒詛，以便它能被從聖禮（Sacrament）的祝福中丟棄，永遠不再回到教會的營地。
因此，我們在這裡看到使徒的嚴厲分為兩部分，針對一個「自高自大」的人和一個「亂倫」的人：（我們看到使徒）對前者武裝著「刑杖」，對後者武裝著判決——「刑杖」，他正在威脅；判決，他正在執行：前者（我們看到）仍在揮舞，後者瞬間擊中；（前者）他用來責備，（後者）他用來譴責。
可以肯定的是，此後不久，受責備的人確實因高舉的刑杖的威脅而顫抖，但被譴責的人在懲罰的瞬間打擊下滅亡了。前者立即因害怕打擊而退縮，後者則付出了懲罰。當同一位使徒的信第二次寄給哥林多人時，赦免顯然被授予了；但授予誰是不確定的，因為沒有宣傳個人或原因。我將這些情況與意義進行比較。如果「亂倫」的人被擺在我們面前，那麼「自高自大」的人也將在同一個平台上。當然，當「自高自大」的人被責備，而「亂倫」的人被譴責時，案件的類比得到了充分的維護。
對「自高自大」的人給予了赦免，但是在責備之後；對「亂倫」的人似乎沒有給予赦免，因為他處於譴責之下。如果赦免是給予那個被擔心會「因憂愁而沉淪」的人，那麼「受責備」的人仍有沉淪的危險，因威脅而灰心，因責備而哀痛。然而，「被譴責」的人被永久地視為已經沉淪，無論是因他的過錯還是因他的判決；（也就是說，被視為）不需要「哀痛」，而是要遭受他在遭受之前本可以哀痛的事情。如果給予赦免的原因是「免得我們被撒但趁著機會」，那麼所防範的損失就與尚未滅亡的事物有關。對於已經最終處置的事物，不會採取預防措施，而是在事物仍然安全的情況下才會採取。
但那個被譴責的人——被譴責交給撒但的人——在犯下這種行為的那一刻，就已經從教會中滅亡了，更不用說在被教會本身否認的那一刻了。她怎麼會害怕遭受那個她已經在奪取時失去的人的欺詐性損失，而且在譴責之後她本無法留住他呢？
最後，法官對什麼給予寬容是合適的？是對他透過正式宣告已經果斷解決的事情，還是對他透過中間判決留有懸念的事情？
當然，（我說的是）那位不習慣「重建他所拆毀的事物，免得他被視為違法者」的法官。[13] 來吧，如果他在第一封書信中沒有「使那麼多人憂愁」；如果他沒有「責備」任何人，沒有「恐嚇」[14]任何人；如果他只「擊打」了亂倫者；如果為了他的緣故，他沒有讓任何人恐慌，沒有讓任何「自高自大」的人驚恐——那麼，你懷疑並爭辯說當時在哥林多人中有一個完全不同的人處於同樣的困境，這難道不是更好、更令人信服嗎？這樣，他受到責備、恐嚇，並已經因哀痛而受傷，因此——他的過錯的適度性質允許它——隨後獲得了赦免，而不是你將那（赦免）解釋為給予一個亂倫的淫亂者？因為即使不在書信中，你也本應從使徒的性格中讀出這一點，透過（他的）謙遜比透過筆的工具更清楚地印刻出來：即不要讓保羅，基督的「使徒」[15]、「在信心和真理上外邦人的教師」[16]、「揀選的器皿」[17]、教會的創立者、紀律的審查者，陷入如此巨大的輕浮之中，以至於他要麼草率地譴責了他隨後要赦免的人，要麼草率地赦免了他沒有草率譴責的人，儘管是基於那種由單純的不檢點導致的淫亂，更不用說基於亂倫的婚姻和不虔誠的淫慾以及弒親的慾望——（這種慾望）他拒絕甚至與（外邦人的慾望）相提並論，以免它被歸咎於習俗；（這種慾望）他即使不在場也要審判，以免罪犯「贏得時間」[18]；（這種慾望）他在召喚甚至「主的權能」來幫助後譴責了它，以免判決看起來是人為的。
因此，如果他撤銷了他透過他們的建議正式宣告的內容，他就是在戲弄他自己的「靈」[19]，以及「教會的天使」[20]，以及「主的權能」。