因此，當禁止從外邦人的角度討論這些比喻的枷鎖被甩掉，並且一旦辨別或承認了不應解釋為除命題主題之外的（含義）的必要性時；他們接下來爭辯說，悔改的官方宣告甚至不適用於外邦人，因為他們的罪不服從於它，因為它們歸因於無知，而無知本身在神面前使自然變得有罪。因此，對於那些連危險本身都無法理解的人來說，補救措施是不可理解的：而悔改的原則在罪是憑良心和意志犯下的地方找到了相應的位置，在那裡過錯和恩惠都是可理解的；這樣，哀悼的人、俯伏的人，就是既知道自己失去了什麼，又知道如果他向神獻上悔改的祭——向當然將那悔改提供給兒子而不是陌生人的神——他將恢復什麼的人。
那麼，這就是為什麼約拿在履行傳道的義務時，認為悔改對外邦尼尼微人是不必要的嗎？或者他是否預見到神對陌生人傾倒的憐憫，擔心那憐憫會像毀滅他的宣告（的信譽）一樣？因此，為了這座尚未擁有神知識、仍在無知中犯罪的褻瀆城市，先知幾乎滅亡了？[1] 除非他遭受了主受難的典型例子，這受難是為了救贖外邦人（以及其他人）的悔改。對我來說，即使約翰在「鋪平主的道路」時，[2] 也是悔改的先驅，對服兵役的人和稅吏，不亞於對亞伯拉罕的子孫，這就足夠了。[3] 主自己推測，如果西頓人和推羅人看到了祂「神蹟」的證據，他們就會悔改。[4] 不，我甚至要爭辯說，悔改對自然的罪人比對自願的罪人更適用。因為還沒有使用過它的人，將比已經濫用過它的人更值得它的果實；補救措施在第一次應用時將比磨損時更有效。毫無疑問，主對「忘恩負義的人」[5]比對無知的人更「仁慈」！對「被遺棄的人」比對尚未受過考驗的人更「憐憫」！這樣，對祂仁慈的侮辱就不會招致祂的憤怒，而不是祂的愛撫！祂不會更願意將那（仁慈）傳授給陌生人，而這（仁慈）在祂自己的兒子身上已經失去了，因為祂已經收養了外邦人，而猶太人卻在嘲弄祂的忍耐！但心理學家（Psychics）的意思是——神，公義的審判者，寧願要那個寧願死也不願悔改的罪人的悔改，而不是他的死亡！如果是這樣，我們就是通過犯罪來贏得恩惠。
來吧，你這位在謙遜、貞潔和每一種性聖潔上的走鋼索者，你藉著這種遠離真理之路的紀律，以不確定的腳步登上了一根最細的線，用靈平衡肉體，用信心調節你的動物原則，用恐懼節制你的眼睛，為什麼你完全沉浸在單一步伐中？如果你能找到力量和意志，當你如此安全，彷彿在堅實的地面上時，繼續前進吧。因為如果肉體的任何動搖、心智的任何分心、眼睛的任何遊蕩，碰巧讓你從平衡中跌落，「神是良善的。」祂向祂自己的（孩子），而不是向外邦人，敞開祂的胸懷：第二次悔改將等待著你；你將再次從姦淫者變成基督徒！這些（辯解）你（將向我提出），神最仁慈的解釋者。但如果「牧人」的經文，[6] 這是唯一偏袒姦淫者的經文，值得在神聖正典中找到一席之地；如果它沒有被每個教會（甚至你們自己的）的會議習慣性地判斷為偽經和虛假（著作）；它本身就是姦淫的，因此是其同伴的保護者；你從中在其他方面也獲得了啟蒙；對此，或許，那個「牧人」將扮演你描繪在（聖禮）聖餐杯上的保護者，（描繪，我說，為）他自己也是基督徒聖禮的賣淫者，（因此）值得既是醉酒的偶像，又是姦淫的牛虻，聖餐杯很快就會隨之而來，（一個聖餐杯）從中你喝到的不是別的，正是（你）第二次悔改的「迷羊」（的味道）！然而，我飲用那位不可破碎的牧人的聖經。約翰立即將祂提供給我，連同洗禮和悔改的義務；（並提供祂作為）說：「結出悔改的果子來：不要心裡說，我們有亞伯拉罕為我們的父」——為了避免，即，他們再次從對祖先顯示的恩典中為犯罪採取奉承的膏油——「因為神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」因此，我們也（必須判斷）那些「不再犯罪」的人為「結出悔改的果子」。因為還有什麼比實現修正更能成熟為悔改的果子呢？但即使是赦免也是悔改的「果子」，即使是赦免也不能在不停止犯罪的情況下共存。所以，停止犯罪是赦免的根，這樣赦免才可以是悔改的果子。