那麼，姦淫——根據其犯罪功能，它同樣是淫亂的一種——應被視為多麼深重的罪孽，神之律法首先向我們展示；如果這是真的（事實確實如此），即在禁止對外邦神靈的迷信崇拜和製造偶像本身之後，在讚揚（宗教儀式）對安息日的崇敬之後，在命令對父母的宗教尊重（僅次於對神）之後，（那律法）在加強和鞏固這些條款時，所奠定的下一個基礎，正是「不可姦淫」。因為在屬靈的貞潔和聖潔之後，緊接著是肉體的完整。
因此，（律法）通過立即禁止其敵人——姦淫——來鞏固這一點。因此，請理解那種罪（是什麼），其壓制（律法）規定在偶像崇拜之後。沒有什麼「第二」是遠離「第一」的；沒有什麼比「第二」更接近「第一」的。從第一產生的事物（在某種意義上）是另一個第一。因此，姦淫與偶像崇拜接壤。因為偶像崇拜也常以姦淫和淫亂的名義被指責為（百姓的）罪，它在命運上將與後者結合，如同在順序上一樣——在定罪上將與後者同為繼承人，如同在協調上一樣。更進一步：在預先說明「不可姦淫」之後，（律法）接著說，「不可殺人」。它當然尊榮了姦淫，將其置於謀殺之前，在最神聖律法的最前沿，在天國敕令的主要條款中，用「最主要罪行的銘文」標記它。從它的位置你可以辨別其程度，從它的等級辨別其地位，從它的鄰近辨別其價值。
即使邪惡也有尊嚴，在於它被安置在「極度邪惡」的頂峰或中心。我看到姦淫有一種排場和儀式：一方面，偶像崇拜走在前面引路；另一方面，謀殺隨後相伴。毫無疑問，她理所當然地坐在兩個最顯眼的罪行高峰之間，並以同樣的罪惡威嚴，完全填補了它們中間的空隙。被這樣的側翼包圍，被這樣的肋骨環繞和支撐，誰能將她從這些連貫的整體中，從鄰近罪行的紐帶中，從親緣邪惡的擁抱中脫離出來，以便單獨將她分出來享受悔改？難道偶像崇拜和謀殺不會在兩側扣留她，並（如果它們有聲音的話）要求收回：「這是我們的楔子，這是我們的凝聚力？以偶像崇拜（的標準）我們被衡量；以她分離性的介入我們被結合；對她，從我們中間突出，我們被聯合；神聖的聖經使我們成為一體；文字本身就是我們的膠水；她自己再也不能沒有我們而存在。『我，偶像崇拜，多次為姦淫提供機會；見證我的樹林、我的山丘、活水，以及城市中的神廟，我們是摧毀謙遜的強大代理人。』『我，謀殺，有時也為姦淫出力。撇開悲劇不談，看看如今的投毒者、巫師，我為多少誘惑復仇，我為多少競爭復仇；我除掉了多少守衛、多少告密者、多少同謀。同樣見證助產士，多少姦淫的受孕被屠殺。』即使在基督徒中間，沒有我們也沒有姦淫。凡有污鬼工作的地方，就有偶像崇拜；凡有人因被污染而被殺的地方，那裡也有謀殺。因此，悔改的補救措施對它們不適用，否則它們也將適用於我們。我們要么扣留姦淫，要么跟隨她。」這些話正是罪行本身所說的。如果罪行缺乏言語，（在教會門口）旁邊站著一個偶像崇拜者，旁邊站著一個謀殺者；在他們中間也站著一個姦淫者。同樣地，正如悔改的職責所要求，他們穿著麻衣，在灰燼中豎立；用同樣的哭泣呻吟；用同樣的禱告巡迴；用同樣的膝蓋懇求；呼喚同一位母親。你這最溫柔、最人道的紀律，你在做什麼？
要么你的職責是對所有這些人都這樣，因為「使人和睦的人有福了」；否則，如果不是對所有人，你的職責就是站在我們這一邊。你是否一次性地譴責了偶像崇拜者和謀殺者，卻將姦淫者從他們中間帶出來？——（姦淫者），偶像崇拜者的繼承者，謀殺者的前任，每個人的同事？這是「偏袒人」：你留下了更多更值得憐憫的悔改（未受憐憫）！
您可以從比喻開始，在那裡您有主所尋回並扛在肩上的迷羊。[1] 讓您杯子上的繪畫也出來作證，看看在那上面，那隻羊的象徵意義是否能閃耀出來（教導外在的表象），看看它在恢復的事上，所針對的對象究竟是基督徒還是外邦罪人。因為我們提出一項基於自然教導、基於耳舌之律、基於心智健全性的抗辯，即：這樣的回答總是針對所提出的問題而給出的，也就是說，是針對那些引發回答的問題。我認為，當時引發回答的事實是：
外邦人之外，祂還能將其配置給誰呢？當時討論的問題正是關於外邦人，而不是關於那時還不存在的基督徒。
否則，主若像個詭辯者一樣回答，忽略了祂本應反駁的當前主題，卻將心力花在一個尚未發生的未來對象上，這算什麼（假設）呢？「但『羊』適當地意味著基督徒，[2] 主的『羊群』是教會的子民，[3] 而『好牧人』是基督；[4] 因此，在『羊』身上，我們必須理解為從教會『羊群』中迷失的基督徒。」若是這樣，您就等於說主不是在回答法利賽人的嘀咕，而是在回答您的臆測。然而，您將被迫捍衛那種臆測，以至於否認您認為適用於基督徒的（觀點）可以指涉外邦人。告訴我，全人類難道不是神的一個羊群嗎？同一個神難道不是
主與牧者嗎？[5] 只要外邦人還在「迷失」，誰比他更「滅亡」於神呢？當外邦人被基督召回時，誰比他更被神「尋回」呢？事實上，正是外邦人先有了這個順序；也就是說，如果基督徒不是先成為「迷失的」，被神「尋回」，並被基督「扛回」，就不會成為基督徒。同樣地，這個順序也應當被保持，以便我們能參考那些先有此順序的人來解釋任何這樣的（比喻）。但我認為，您會希望這樣：祂所描繪的迷羊不是從羊群中迷失的，而是從方舟或箱子裡迷失的！同樣地，儘管祂稱其餘的外邦人為「義人」，這並不意味著祂顯示他們是基督徒；祂當時是在與猶太人打交道，並在當下反駁他們，因為他們對外邦人的盼望感到憤慨。但為了在法利賽人的嫉妒面前，表達祂對哪怕一個外邦人的恩典與善意，祂寧願要一個罪人藉著悔改得救，也不要他們藉著義行得救；或者，請問，猶太人難道不是「義人」，不是那些「不需要悔改」的人嗎？因為他們擁有作為紀律的引導和恐懼的工具——「律法與先知」？因此，祂將他們置於比喻中——即使不是他們真實的樣子，也是他們本該有的樣子——好讓他們在聽到悔改對他人是必要的，而對自己卻不是時，感到更加羞愧。
同樣地，德拉克馬（drachma）的比喻，[6] 由於是從同一個主題引發的，我們同樣將其解釋為指涉外邦人；儘管它彷彿是在「屋子裡」（即教會中）「迷失」的；儘管它是藉著「燈」（即藉著神的道）被「找到」的。[7] 不，這整個世界才是所有人的唯一屋子；在這個世界中，比起已經在神光中的基督徒，[8] 處於黑暗中的外邦人更需要神的恩典來照亮。最後，迷羊和德拉克馬都被歸因於一次「迷失」：（這對我有利）；因為如果這些比喻是為了基督徒罪人在失去信心後而編寫的，那麼第二次的失去和恢復就會被記錄下來。
我現在要暫時撤回這個立場；以便我即使在撤回時，也能更推薦它，因為我將以此成功地駁倒對方的臆測。我承認每個比喻中所描繪的罪人都是已經成為基督徒的人；但這並不意味著必須斷言他是一個
恢復的人。因為雖然他說「已經滅亡」，但我們必須探討滅亡的種類；因為「羊」的「滅亡」不是因死亡，而是因迷失；「德拉克馬」的「滅亡」不是因毀壞，而是因被隱藏。在這個意義上，一個安全的東西也可以被說成「已經滅亡」。因此，信徒也會因偏離（正路）而「滅亡」，陷入對戰車狂熱、角鬥士血腥、舞台污穢或競技虛榮的公開展示中；或者如果他曾將
歡宴、用於官職需求、用於他人偶像崇拜的事工；如果他曾因某句模稜兩可的否認或褻瀆的話而刺傷自己。因為這些原因，他被驅逐出羊群；或者他自己，也許因憤怒、驕傲、嫉妒，（或者）——事實上經常發生的——因不屑於接受管教而決裂（離開）。他應該被尋回並召回。能被恢復的東西並沒有「滅亡」，除非他堅持留在外面。您若在罪人還活著時召回他，就能很好地解釋這個比喻。但是，對於
在犯罪後不立即宣告他已經死了呢？您將憑什麼面目，根據那個召回並未死亡之羊的比喻，將一個已經死的人恢復到羊群中？
「牧人啊，看哪，你們吃脂油，穿羊毛，宰殺肥壯的，卻不牧養；瘦弱的，你們沒有養壯；有病的，你們沒有醫治；受傷的，你們沒有纏裹；被逐的，你們沒有領回；失喪的，你們沒有尋找。」[9] 請問，他是否也曾因那些已經死了的羊，責備他們沒有照顧好，沒有將其恢復到羊群中？
顯然，他額外責備他們導致羊群滅亡，並被田野的野獸吞吃；如果它們還留在那裡，它們既不能「在死亡中滅亡」，也不能「被吞吃」。 「難道不可能——（承認）那些在死亡中迷失並被吞吃的羊被恢復了——（根據德拉克馬在
迷失又被找到的例子）可能存在一些中等性質的罪，與德拉克馬的小尺寸和重量相稱，這些罪潛伏在同一個教會中，隨後在同一個教會中被發現，並立即在同一個教會中隨著悔改的喜樂而結束？」但對於姦淫和淫亂，這不是德拉克馬，而是塔連特（talent，重量單位）；要搜尋它們，需要的不是
長矛般的光線。這樣的人一出現，就被逐出教會；他不會留在裡面；他不會給發現他的教會帶來喜樂，而是帶來悲傷；他不會邀請鄰舍的祝賀，而是邀請
共同分擔悲傷。
通過這種方式，將我們的解釋與他們的進行比較，迷羊和德拉克馬的論點將更指向外邦人，因為它們根本無法應用於犯了罪的基督徒，而對方正是為了這個罪，才強行將其應用於基督徒身上。