現在，如果使徒甚至絕對允許了在（皈依）信仰後失去配偶時結婚，他也會這樣做，就像（他做）其他（行為）一樣，這些行為與他自己規則的（嚴格）字面意義相反，以適應（時代）的環境：給提摩太行割禮，是因為「混入的假弟兄」；並帶領某些「剃了頭的人」進入聖殿，是因為猶太人的觀察警惕——他懲罰那些渴望生活在（遵守）律法中的加拉太人。但環境確實要求他「向什麼樣的人，就作什麼樣的人，為要總得些人」；「為他們再受生產之苦，直等到基督成形在他們心裡」；並且「如同乳母」珍愛信仰的小孩子，透過「出於寬容，而非出於命令」來教導他們某些事情——因為寬容是一回事，命令是另一回事——由於「肉體的軟弱」而允許暫時的再婚許可，就像摩西因「心硬」而允許離婚一樣。因此，我們將在這裡提供這個（他的）意義的補充。因為如果基督廢除了摩西所規定的，因為「起初（並）不是這樣」；並且（如果）——既然如此——基督因此不會被認為是來自某種其他權能；為什麼保惠師（Paraclete）不能也廢除保羅所給予的寬容——因為第二次婚姻同樣「起初並不是這樣」——而不因此受到懷疑，彷彿他是個異靈，只要這種超加（superinduction）是配得上神和基督的？如果制止「心硬」在（其寬容的）時間完全過期時是配得上神和基督的，為什麼當「時候」已經更加「減少」時，擺脫「肉體的軟弱」不更配得上神和基督呢？如果婚姻不被切斷是正義的，那麼它不被重複當然也是尊貴的。簡而言之，在世界的估計中，每一項都被視為良好紀律的標誌：一項以和睦的名義；一項以謙遜的名義。「心硬」統治到基督的時代；讓「肉體的軟弱」（滿足於）統治到保惠師的時代。新律法廢除了離婚——它（多少）必須廢除一些東西；新預言（廢除）第二次婚姻，（這）同樣是（對前一次婚姻的）離婚。但「心硬」比「肉體的軟弱」更容易屈服於基督。後者比前者（摩西）更要求保羅支持它；如果，事實上，當它抓住他的寬容，（但）拒絕他的規定——逃避他更深思熟慮的意見和他一貫的「願意」，不讓我們向使徒提供他「更願意」的（服從），這是在支持他。這種最無恥的「軟弱」還要堅持多久，才能發動一場針對「更美好事物」的滅絕戰爭？其寬容的時間是（直到）保惠師開始祂的運作（的間隔），主將那些在祂的日子「不能忍受的（事情）」推遲到祂的到來；現在任何人都不再有理由不能忍受，因為那賜予忍受能力的人並不缺乏。我們還要藉口「肉體」多久，因為主說，「肉體是軟弱的」？但祂同時也預先說了「心靈是願意的」，以便「心靈」可以戰勝肉體——軟弱的可以屈服於更強的。因為祂又說，「凡能領受的，就領受（它）」；也就是說，不能領受的就走開吧。那個財主走開了，他沒有「領受」將財產分給窮人的誡命，並被主遺棄在他自己的意見中。也不會因此將「嚴酷」歸咎於基督，這是每個人自由意志惡行的基礎。「看哪，」祂說，「我將善與惡擺在你面前。」選擇那善的：如果你不能，因為你不願意——因為祂已經表明如果你願意你就能，因為祂已經將兩者都擺在你的自由意志面前——你就應該離開那你不遵行其旨意的人。