因此，關於服裝，以及你們自我修飾的所有剩餘雜物，同樣的修剪和削減過多冗餘的輝煌，必須成為你們關心的對象。因為在你們的臉上展示節制和自然，以及一種完全值得神聖紀律的樸素，卻將身體的所有其他部分投資於排場和精緻的奢侈荒謬中，又有什麼用呢？這些排場與淫慾的業務有著多麼密切的聯繫，以及它們如何干擾謙遜，從事實中很容易辨別出來，即正是藉助服裝的聯合幫助，它們才出賣了個人魅力的優雅：顯而易見，如果（排場）缺失，它們就使（那種優雅）變得無用且不受感謝，彷彿它被解除了武裝並被摧毀了。另一方面，如果自然美貌失敗，外在裝飾的支撐幫助提供了一種彷彿來自其自身內在力量的優雅。事實上，那些最終被安靜所祝福並退入謙遜港灣的生命時期，服裝的輝煌和尊嚴（從那種休息和港灣中）引誘開來，並通過慾望的誘惑擾亂了嚴肅，這些誘惑用服裝的挑釁魅力補償了年齡的寒冷。因此，首先，蒙福的（姊妹們），（注意）不要承認你們使用淫蕩和賣淫的裝束和服裝：其次，如果你們中有任何人，因為財富、出身或過去尊嚴的迫切需要，被迫在公共場合穿著得如此華麗，以至於看起來沒有獲得智慧，要注意節制這種惡；以免，以必要的藉口，你們毫無限制地放縱於放蕩。因為如果你們不限制財富和優雅的享受，而這些東西對「榮耀」的貢獻如此之大，你們將如何能夠履行（我們（學派）所宣稱的）謙遜呢？現在，榮耀的習慣一直是高舉，而不是謙卑。「為什麼，我們不能使用我們自己的東西嗎？」誰禁止你們使用它呢？然而（它必須）符合使徒的教導，他警告我們「使用這個世界，彷彿不濫用它；因為這個世界的形式正在過去。」並且「買東西的人要像沒有擁有的人一樣。」為什麼呢？
因為他已經奠定了前提，說：「時間已經縮短了。」如果，那麼他清楚地表明，即使妻子本身也應像沒有擁有一樣，因為時間的緊迫，他對她們這些虛榮的器具會有什麼看法呢？為什麼，難道沒有許多人，為了神的國，自願放棄如此光榮的（正如我們所知）被允許的快樂，並將自己封印為閹人嗎？
難道沒有一些人禁止自己（使用）那「受造物」本身嗎？
神，[93] 他們禁絕酒與動物性食物，因為這些享樂幾乎不帶來任何危險或憂慮；但他們甚至在節制飲食的運用中，將靈魂的謙遜獻祭給神。因此，你們也已經充分地享用了你們的財富與珍饈；在（領受）救恩紀律的知識之前，你們已經充分地削減了你們嫁妝的果實。我們正是那些「世代終局臨到的人，他們已經跑完了路程」。[94] 我們在世界[95] 存在之先，就已被神預定（要興起）在時代的盡頭。[96] 因此，我們受神的訓練，目的是為了懲戒並（可以這麼說）閹割這個世界。[97] 我們是萬物的割禮[98]——屬靈與屬肉體的；因為我們在靈裡與肉體中，都割去了屬世的[99] 原則。
毫無疑問，是神指引了用草藥汁液與貝類體液來染羊毛的方法！當祂命令宇宙產生時，[101] 祂竟疏忽了下令（生產）紫色與紅色的羊！也是神透過深思熟慮，設計了那些衣服的製造工藝，這些衣服（本身）輕薄，價格卻極其昂貴；是神製造了如此宏大的金飾工具來束髮或分髮；是神引入了（時尚的）精細耳洞，並對祂自己作品的折磨與無辜嬰兒的痛苦給予如此高的評價，讓嬰兒在最初的呼吸中就學習受苦，以便從那些為鋼鐵而生的身體傷痕中——懸掛著我不知道是什麼的（珍貴）顆粒，正如我們清楚看見的，帕提亞人（Parthians）將其作為飾釘，鑲嵌在他們的鞋子上！然而，即使是那讓你們神魂顛倒的「榮耀」——黃金本身，在某些種族中（正如外邦文獻告訴我們的）卻是用來做鎖鏈的！這足以證明，並非內在價值，[102] 而是稀有性構成了（這些事物的）優良：此外，透過罪惡天使所引入的技藝來加工它們的過度勞動，而這些天使同時也是物質本身揭示者，加上它們的稀有性，激發了它們的昂貴，進而引發了婦女佔有這種昂貴（物品）的慾望。但是，如果正是那些揭示了這類物質及其魅力——我是指黃金與光澤[103] 的寶石——的天使，教導人類如何加工它們，並隨後在其他（教導）中，指導他們（使用）眼瞼粉與羊毛染色，且正如以諾（Enoch）所告訴我們的，他們已被神定罪，那麼當我們沉浸在那些因這些緣故而激怒神並招致神報應的（天使）之物時，我們又怎能取悅神呢？
現在，即便承認神確實預見了這些事；神容許了它們；以賽亞（Esaias）沒有指責任何紫色的衣服，[104] 沒有壓制任何髮捲，[105] 沒有譴責任何新月形的頸飾；[106] 我們仍不可像外邦人那樣，自欺地認為神僅僅是一位創造者，而非祂自己受造物的監察者。
因為，如果我們冒險推測所有這些事物確實是在起初就被神提供[107] 並放置在世界[108] 中的，目的是為了現在有手段來考驗祂僕人的紀律，為了讓使用的自由成為進行節制實驗性試煉的手段，我們豈不是行事更為有益且謹慎嗎？難道聰明的家長不是故意提供並允許僕人[109] 一些事物，以試驗他們是否以及如何使用這些被允許的事物；他們（是否會）以誠實或節制（來使用）嗎？但那位完全禁絕的人，那位對主人的寬容甚至懷有敬畏[110] 的（僕人），豈不是更值得稱讚嗎！
因此，使徒也說：「凡事都可行，但不都有益處。」[111] 一個對合法之事懷有敬畏[113] 的人，豈不更容易恐懼[112] 那不合法的事嗎？
況且，你們既然遠離了需要這種展示的場合，又有什麼理由在公共場合顯得過分華麗呢？因為你們既不巡遊廟宇，也不要求（出席）公共表演，更與外邦人的聖日毫無瓜葛。現在，所有這些公共聚會，以及大量的觀看與被看，都是為了在公眾眼中展示所有的（服飾）排場；要麼是為了進行肉慾的交易，要麼是為了膨脹「榮耀」。然而，你們除了嚴肅的理由外，沒有任何理由在公共場合露面。
要麼是探望生病的弟兄，要麼是獻上祭物，要麼是分發神的話語。無論你提到哪一個，都是嚴肅[114] 與聖潔的事務，需要非凡的裝束，伴隨著（刻意的）安排與（放縱的）疏忽。[115] 如果外邦人的友誼與善意的職責要求你們外出，為什麼不穿上你們自己的盔甲呢？（而且）更何況（你們要去見的）是那些對信仰陌生的人？這樣，在神的使女與魔鬼的使女之間才會有區別；這樣，你們才能成為她們的榜樣，她們也能在你們身上得到造就；這樣（正如使徒所說），「神在你們的身體上被尊為大。」[116] 但祂在身體上被尊為大是透過謙遜：當然，也透過適合謙遜的裝束。
好吧，但有些人主張：「如果我們對舊有的風格與服飾做出任何貶損性的改變，願那名不要在我們身上受到褻瀆。」[117] 那麼，我們就不要廢除我們的舊惡習！如果我們必須保持（與以前）相同的形象，我們就保持相同的性格；那樣的話，列國確實就不會褻瀆了！那種說「自從她成為基督徒，她就穿得更寒酸了！」的褻瀆，真是偉大！難道你竟會害怕從你變得更富有之時起，顯得更貧窮；從你變得更潔淨之時起，顯得更污穢嗎？[118]
基督徒的行事為人，究竟是根據外邦人的預旨[119]，還是根據神的預旨呢？
我們只願我們不要成為正當褻瀆的原因！但如果你們這些被稱為謙遜女祭司的人，竟以淫蕩之人的方式打扮與塗抹，出現在公共場合，這豈不是更會激起褻瀆嗎？否則（如果你們這樣做），那些可憐的公共慾望受害者（妓女）又有什麼不如你們的地方呢？儘管過去有些法律習慣限制她們（使用）婚姻與主婦的裝飾，但如今，這個時代日益增長的墮落[120] 已經將她們提升到幾乎與所有最尊貴的婦女平等的地位，以至於很難區分她們。然而，即使是聖經也暗示（我們反思），淫蕩的形式吸引力總是與肉體的賣淫相結合且相稱的。[121] 那個統治[123] 七座山與眾水的強大國家[122]，從主那裡獲得了妓女的稱號。[124] 但什麼樣的裝束是她與該稱號相比較的工具性手段呢？她確實「穿著紫色、朱紅色、黃金與寶石」。沒有這些（輔助）就無法描述一個被咒詛的妓女，這些事物是多麼可咒詛啊！正是他瑪（Thamar）「塗抹並裝飾自己」，導致猶大（Judah）將她視為妓女，[125] 因此，因為她隱藏在「面紗」之下——她的裝束品質掩蓋了她，彷彿她是妓女——他便判斷（她是妓女），並與（她）搭話與交易。由此我們獲得了教訓的進一步證實：必須在各方面防範所有淫蕩的交往[126] 與猜疑。
因為，為什麼一個貞潔心靈的純全要被鄰人的猜疑所玷污呢？為什麼我所厭惡的事物，卻被希望在我身上出現呢？為什麼我的裝束不能預先宣告我的品格，以防止我的靈魂透過耳朵的渠道被無恥所傷害呢？就算假設採取謙遜婦女的外表是合法的：[127] 但採取淫蕩婦女的外表，無論如何是不合法的。
或許有些（婦女）會說：「對我而言，不需要得到人的認可；因為我不需要人的見證：[128] 神是察看心腸的。」[129] 這我們都知道；但前提是我們必須記得同一位（神）透過使徒所說的話：「讓你們的正直顯在人前。」[130] 除了為了讓惡意無法接近你們，或者為了讓你們成為惡人的榜樣與見證之外，還有什麼目的呢？否則，那句「讓你們的行為發光」是什麼意思呢？[131] 況且，主為什麼稱我們為世界的光；為什麼祂將我們比作建在山上的城；[132] 如果我們不在黑暗中發光，不在沉淪的人中顯得卓越？如果你把燈藏在斗底下，[133] 你必然會完全陷入黑暗，並被許多人撞到。使我們成為世界明燈的事物就是這些——我們的善行。此外，什麼是善，只要它是真實且完全的，就不愛黑暗：它喜歡被看見，[134] 並為指向它的手指而歡欣。對基督徒的謙遜而言，僅僅是這樣是不夠的，還必須顯得是這樣。因為它的豐盛應該如此巨大，以至於它可以從心靈流露到裝束上，並從良心中爆發到外表上；以至於即使從外面，它也能彷彿注視著它自己的裝飾，[135]——（一種）適合永久保留信心作為其住客的（裝飾）。
因為那些因其柔軟與柔弱而傾向於使信心的剛毅[136] 喪失男子氣概的奢侈品，都應當被丟棄。否則，我不知道那習慣被棕櫚葉般的鐲子圍繞的手腕，是否能忍受直到長出其鎖鏈的麻木硬度！我不知道那以腳鐲為樂的腿，是否會讓自己被擠進腳鐐中！我擔心那被珍珠與翡翠套索圍繞的脖子，將無法容納寬劍！因此，蒙福的（姊妹們），讓我們默想苦難，我們就不會感到它們；讓我們放棄奢侈，我們就不會後悔它們。讓我們準備好忍受一切暴力，不要有任何我們害怕留下的東西。正是這些事物，是阻礙我們盼望的枷鎖。如果我們渴望天上的裝飾，就讓我們拋棄地上的裝飾。不要愛黃金；在其中（這一種物質）烙印著以色列百姓所有的罪。
你們應當恨惡那毀滅你們祖先的事物；那被那些離棄神的人所崇拜的事物。[137] 即便在當時（我們發現）黃金也是火的食物。[138] 但基督徒總是，且現在比以往任何時候都更，不是生活在黃金中，而是生活在鐵中：殉道的聖衣（現在）正在準備中：將要接載我們的天使（現在）正在等待！你們去（迎接他們）時，難道還要穿戴著先知與使徒的化妝品與裝飾嗎？從簡樸中汲取你們的潔白，從謙遜中汲取你們的紅潤；用羞怯塗抹你們的眼睛，用沉默塗抹你們的嘴；將神的話語植入你們的耳朵；將基督的軛套在你們的頸項上。順服你們的丈夫，你們就已經足夠裝飾了。讓你們的手忙於紡紗；讓你們的腳留在家中；你們將比（透過裝飾自己）穿金戴銀更能「取悅」人。用正直的絲綢、聖潔的細麻布、謙遜的紫色來裝飾自己。
這樣打扮，你們將擁有神作為你們的愛人！
（以諾的預言，第15頁。）戴維森（Dr. Davidson）博士是一篇關於「啟示文學」的有益文章的作者，我們從中摘錄了所有必要的信息，以告知讀者從他眾所周知的觀點所看到的最新見解。他提到了勞倫斯大主教（Archbishop Lawrence）的英譯本，並指出它已被迪爾曼（Dillman, 1853）譯回德文，正如之前霍夫曼（Hoffmann）所做的那樣，但準確度較低。埃瓦爾德（Ewald）、呂克（Lücke）、克斯特林（Koestlin）與希爾根費爾德（Hilgenfeld）都被提及，還有他自己發表在基托（Kitto）百科全書上的一篇文章。我們將其在長期被忽視後的重新出現歸功於勞倫斯大主教（1838），並將其保存歸功於阿比西尼亞人（Abyssinians）。它是由探險家布魯斯（Bruce）在埃塞俄比亞語版本中搶救出來的；其發現的第一次詳細公告是由德·薩西（De Sacy）於1800年做出的。戴維森將其作者身份歸於彌賽亞前時代，但認為它已被一位猶太基督徒篡改。特土良的否定性證詞指向了另一個方向：他顯然依賴其「基督論」作為真實的；如果在他那個時代被篡改，他幾乎不可能被欺騙。
其五個部分是：I. 墮落天使對婦女的強暴，以及由此產生的巨人。以諾的異象開始。II. 異象繼續，並展望彌賽亞的國度。III. 探討物理與天文學的奧秘。IV. 從起初到彌賽亞國度結束，人類的奧秘在夢中被揭示。V. 以諾對他自己家庭與人類的警告，以及完成該書的附錄。史密斯（Smith）的《聖經辭典》中的文章是可以查閱的，只需提及它非常值得一讀；而且，由於它充斥著關於該書所有批判性文獻的參考，它確實很有價值。它似乎是由韋斯科特（Westcott）撰寫的。[1]
聖猶大（St. Jude）提及以諾的預言，並不比聖保羅提及雅尼（Jannes）與楊布雷（Jambres）更能證明這本書是偽經而非聖經。[2] 使徒猶大確實透過神的默示證實了那個特定的說法，毫無疑問，這在猶太人中是傳統的。聖耶柔米（St. Jerome）對此引用的參考可以在拉德納（Lardner）的著作中找到原文。[2] 儘管該書在《教父學》（Patrologia）中被頻繁提及，但在教父中，只有特土良給予它聖經應有的尊重。
既然我已經經歷了與我觀點相關的麻煩，我也將用拉丁文證明，我們的童貞女在過了年齡的轉折點後，理應蒙上頭紗：這種遵守是真理所要求的，沒有人能對真理強加處方——沒有時間的間隔，沒有人的影響，沒有地區的特權。因為這些，在大多數情況下，是習俗因某種無知或單純而開始的源頭；然後它被繼承性地確認為一種用法，從而以反對真理的方式被維護。但我們的主基督稱自己為真理，[1] 而非習俗。
如果基督始終存在，且在萬有之先，那麼真理同樣是永恆且古老的。因此，讓那些認為內在古老的事物是新奇的人，自己反省吧。
定罪異端的不是新奇，而是真理。
任何帶有反對真理氣息的事物，這就是異端，即使（它是）古老的習俗。另一方面，如果有人對某事無知，這種無知源於他自己的缺陷。此外，任何屬於無知的事物，都應當像任何屬於承認的事物一樣被仔細探究。信仰的準則確實是唯一的，是唯一不可動搖且不可改革的；也就是說，信仰那唯一全能的神，宇宙的創造者，以及祂的兒子耶穌基督，由童貞女瑪利亞所生，在彼拉多（Pontius Pilate）手下被釘十字架，第三天從死裡復活，被接到天上，現在坐在父的右邊，註定要透過肉體（以及靈魂）的復活來審判活人與死人。這條信仰律法既定，其他隨後的紀律與生活要點則允許修正的「新奇」；也就是說，神的恩典運作並推進直到終局。因為，當魔鬼總是運作並每日增加罪惡的巧計時，神的工作竟會停止，或停止推進，這算什麼（假設）呢？然而，主派遣保惠師（Paraclete）的原因是，既然人類的平庸無法一次領受所有事物，紀律就應當由主的那位代理人——聖靈，一點一點地被引導、被制定，並被帶向完美。「我還有許多事要告訴你們，但你們現在擔當不了：只等真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切的真理，並將未來的事告訴你們。」[2] 但祂在上面也對祂的這項工作做了宣告。[3] 那麼，保惠師的行政職責是什麼呢？不就是這個：紀律的引導、聖經的啟示、理智的改革、向「更美之事」的推進嗎？[4] 沒有什麼是沒有成長階段的：萬物都在等待它們的季節。簡言之，傳道者說：「凡事都有定期。」[5] 看創造本身是如何一點一點地推進到結果的。首先是穀物，從穀物中長出嫩芽，從嫩芽中掙扎出灌木：此後枝葉增強力量，我們稱之為樹的整體便擴展：接著是胚芽的膨脹，從胚芽中爆發出花朵，從花朵中果實綻放：那果實本身，起初粗糙且不成形，一點一點地保持其發展的直線路徑，被訓練成其風味的醇厚。[6] 同樣，公義——因為公義與創造的神是同一位——起初處於原始狀態，對神有自然的敬畏：從那個階段，它透過律法與先知推進到嬰兒期；從那個階段，它透過福音傳遞到青春的熱情：現在，透過保惠師，它正在進入成熟期。在基督之後，祂將是唯一被稱為並尊為師傅的；[7] 因為祂不憑自己說話，而是說基督所命令的。[8] 祂是唯一的監督，因為祂是唯一繼承基督的。那些領受了祂的人，將真理置於習俗之上。那些聽見祂直到現今仍在說預言（而非古時）的人，命令童貞女必須完全遮蓋。
但同時，我不會將這種用法歸因於真理。暫且把它當作習俗吧：這樣我也可以用習俗來反對習俗。
在整個希臘及其某些野蠻省份，大多數教會都讓她們的童貞女蒙頭。在我們這片（非洲）天空下，也有一些地方實行這種做法；以免有人將這種習俗歸因於希臘或野蠻的外邦習俗。但我已經提議（作為榜樣）那些由使徒或使徒門徒所建立的教會；而且我認為，在某些（未具名的創始人）之前。因此，這些教會（以及其他教會）同樣擁有（可以訴諸的）習俗權威；在對立的方陣中，她們排列的「時代」與「教師」，比這些後來的（教會）更多。
我們該遵守什麼？我們該選擇什麼？我們不能輕蔑地拒絕一種我們無法譴責的習俗，因為它並不「陌生」，因為我們並非在「陌生人」中發現它，而是在那些與我們共享和平律法與弟兄之名的人中發現它。她們與我們擁有同一個信仰、同一位神、同一位基督、同一個盼望、同一個洗禮聖禮；讓我一次說清楚，我們是一個教會。[9] 因此，凡屬於我們弟兄的，都屬於我們：只是，身體將我們分開了。
然而，在這裡（正如在各種實踐、懷疑與不確定性的情況下通常發生的那樣），應該進行審查，看看兩種如此不同的習俗中，哪一種與神的紀律更相容。當然，應該選擇那種讓童貞女蒙頭的習俗，因為她們只為神所知；（除了榮耀必須從神而非從人那裡尋求之外[10]）她們甚至應該為她們自己的特權感到羞愧。你讚美一個童貞女比責備她更讓她感到羞愧；因為罪惡的表面更堅硬，從罪惡本身中學習無恥。因為那種在展示童貞女的同時又否認她們的習俗，絕不會被任何人批准，除非是那些在性格上與童貞女本身相似的人。這樣的眼睛會希望童貞女被看見，正如那希望被看見的童貞女一樣。同樣種類的眼睛會相互渴望。看與被看屬於同一種慾望。如果一個男人看見童貞女而感到羞愧，這與一個童貞女被男人看見而感到羞愧一樣，都是貞潔[11] 的標誌。[12]
但即使在習俗之間，那些最貞潔[13] 的教師也沒有選擇去審查。然而，直到最近，在我們中間，兩種習俗在相對冷漠的情況下都被接納進入團契。這件事留給了選擇，讓每個童貞女根據自己的選擇來蒙頭或露面，就像（她們在）結婚方面有平等的自由一樣，這本身既不被強制也不被禁止。真理一直滿足於與習俗達成協議，以便在習俗的名義下，它甚至可以部分地享受自己。但當辨別的能力開始進步，以至於賦予任何一種時尚的許可成為顯露較好部分之跡象的手段時；善事——尤其是善制度——的偉大對手立即開始了他的工作。人們的童貞女與神的童貞女對立，帶著完全裸露的前額四處走動，被激發出魯莽的膽量；而那些有權向丈夫要求某種東西的婦女，[14] 展現出童貞女的模樣，更不用說那種要求（確實如此），即她們的競爭對手——因為她們僅僅是基督的「使女」，所以更為「自由」[15]——可能會被交給她們。她們說：「我們被絆倒了，因為其他人走的路（與我們）不同；」她們寧願被「絆倒」，也不願被（激發出謙遜）。
如果我沒弄錯的話，「絆倒」並非善事的榜樣，而是惡事的榜樣，傾向於罪惡的造就。善事不會絆倒任何人，除了邪惡的心靈。如果謙遜、羞怯、對榮耀的蔑視、渴望只取悅神是善事，那麼讓那些被這種善事「絆倒」的婦女學習承認她們自己的邪惡吧。因為如果那些不節制的人也說他們被節制的人「絆倒」了，那又如何呢？節制要被召回嗎？而且，為了害怕多婚者被「絆倒」，一夫一妻制要被拒絕嗎？
為什麼後者不能抱怨那種炫耀性童貞的輕浮與無恥對她們來說是一種「絆倒」呢？難道貞潔的童貞女為了這些待價而沽的生物，就要被拖進教會，因為在公共場合被認出而臉紅，因為被揭開面紗而顫抖，彷彿她們被邀請去遭受強暴一樣嗎？因為她們同樣不願意遭受這種事。
任何對貞潔童貞女的公開暴露對她們而言都是一種強暴的受苦：然而肉體暴力的受苦（較輕），因為它來自自然的職責。但當童貞女的靈魂本身因面紗的剝奪而受到侵犯時，她就學會了失去她曾經保持的東西。哦，褻瀆的手，竟然有膽量拖走一件獻給神的衣服！如果任何逼迫者知道這（裝束）是童貞女所選擇的，他還能做什麼更糟的事呢？你已經在頭部方面剝奪了一個少女，隨即她對自己而言就完全不再是童貞女了；她經歷了改變！因此，起來吧，真理；起來吧，彷彿從你的忍耐中爆發出來！我不希望你捍衛任何習俗；因為到現在為止，連你享受自己自由的那種習俗也正在受到衝擊！證明是你自己遮蓋了童貞女。親自解釋你自己的聖經，那是習俗所不理解的；因為，如果她理解了，她就永遠不會存在。
但就習俗而言，甚至從聖經中爭辯以反對真理，立即有人針對我們提出：「使徒在規定面紗時沒有提到童貞女，而只提到了『婦女』；然而，如果他希望童貞女也蒙頭，他就會像在處理婚姻的那段經文中，宣告關於『童貞女』應當遵守什麼一樣，對『童貞女』也做出宣告。」因此（有人主張）「她們不包含在蒙頭的律法中，因為她們沒有在這條律法中被命名；甚至可以說，這就是她們不蒙頭的起源，因為沒有被命名的人就沒有被命令。」但我們也反駁了同樣的論證線條。因為他在其他地方知道如何為了區分而提到每一個性別——我的意思是童貞女與婦女，即非童貞女；在這些（經文）中，他不命名童貞女，指出了（透過不做出區分）條件的共同性。否則他也可以在這裡標記童貞女與婦女之間的區別，就像他在其他地方說：「婦女與童貞女分開了。」[17] 因此，那些他透過沉默而沒有分開的人，他已經包含在另一個物種中了。
然而，並非因為在那個案例中「婦女與童貞女分開了」，這種區分就會在當前的案例中發揮其庇護作用，正如有些人所希望的那樣。因為有多少在其他場合說出的話，在（沒有說出的）情況下是沒有分量的——除非主題與另一個場合相同，以便（那一個陳述）就足夠了！但童貞女與婦女的前一個案例與當前的問題廣泛地「分開」了。「分開」，他說，「是婦女與童貞女。」為什麼？因為「未婚的」，即童貞女，「掛慮的是主的事，以便她在身體與靈魂上都聖潔；但已婚的」，即非童貞女，「掛慮的是如何取悅她的丈夫。」這將是那個「分開」的解釋，在（現在考慮的）這段經文中沒有地位；在其中，宣告既不是關於婚姻，也不是關於婦女與童貞女的心思與思想，而是關於頭部的遮蓋。關於這種（遮蓋），聖靈希望沒有區別，希望透過婦女這一個名字同樣理解童貞女；祂透過不特別命名她，沒有將她與婦女分開，並且透過不分開，將她與祂沒有分開的人結合在一起。
那麼，在沒有必要單獨區分（整體中的各個部分）的情況下，使用主要詞彙，同時讓另一個（從屬的區分）在該詞彙中被理解，這現在是「新奇」嗎？自然地，簡潔的說話風格既令人愉悅又必要；因為冗長的說話既令人厭煩又徒勞。同樣，我們滿足於一般的詞彙，它們在自身中包含了對特殊事物的理解。那麼，讓我們繼續討論詞彙本身。表達自然（區別）的詞是女性。在自然詞彙中，一般詞彙是婦女。
在一般詞彙中，再次，特殊的是童貞女，或妻子，或寡婦，或任何其他被添加到此處的，甚至是生命連續階段的名字。因此，特殊從屬於一般（因為一般是先行的）；後繼者從屬於先行者，部分從屬於整體：（每一個）都隱含在它所從屬的詞彙本身中；並且在其中被標示，因為包含在其中。因此，當身體被命名時，手、腳或任何成員都不需要被標示。如果你說宇宙，其中將會有天以及其中的事物——太陽、月亮、星座與星星——以及大地與海洋，以及構成元素列表的一切。當你命名了由一切構成的事物時，你就已經命名了一切。同樣，透過命名婦女，他已經命名了所有屬於婦女的事物。
但既然她們使用婦女這個名字，以至於認為它除了適用於那些認識男人的婦女之外，不適用於任何人，我們必須證明這個詞對性別本身的適當性，而不是對性別等級的適當性；以便童貞女（以及其他人）可以普遍地包含在其中。
當這種第二位人類被神造出來以協助男人時，那女性隨即被稱為「女人」；她當時仍是幸福的，仍配得樂園，仍是童女。「她將被稱為，」亞當說，「女人。」因此，你們有了這個名稱——我說，這名稱並非僅僅對童女而言，而是對她而言是恰當的；這名稱從起初就分配給了童女。然而，有些人巧妙地主張，這是在指未來，即「她將被稱為女人」，彷彿她註定要在放棄童貞後才成為女人；因為他隨後補充道：「因此，人要離開父母，與他的女人連合；二人成為一體。」因此，那些持這種微妙觀點的人，若她是因為指涉未來而被冠以「女人」之名，請先告訴我們，她在此期間得到了什麼名稱？因為她不可能沒有一個表達她當前性質的名稱。但這是一種什麼樣的（假設）呢？一個因著對未來的展望而被賦予特定名稱的人，在當下卻沒有任何稱號？亞當對所有動物都強加了名稱；沒有一個是基於未來的狀況，而是基於每一種特定本性所服務的當前目的；（每一種本性）都被稱為它從起初就表現出傾向的事物。那麼，她當時被稱為什麼呢？事實上，每當她在聖經中被提及時，她在結婚前就被稱為女人，而在她身為童女時，卻從未被稱為童女。
這個名稱在當時是她唯一的名稱，且當時並未說出任何預言。因為當聖經記載「二人赤身露體，亞當和他的女人」時，這並不帶有未來的意味，彷彿說「他的女人」是「妻子」的預兆；而是因為他的女人同時也是未婚的，因為她是從他自己的本質中（被造）出來的。「這骨，」他說，「出於我的骨，肉出於我的肉，將被稱為女人。」因此，正是出於本性的默示，靈魂的真實神性在人們不知不覺中，將這種稱呼引入了日常語言的慣用中（正如它也引入了許多其他事物，我們在其他地方將能證明這些事物源於聖經的行為與言語），即我們習慣稱妻子為我們的女人，儘管在某些情況下我們說得並不恰當。因為希臘人也比我們更多地使用「女人」這個名稱來表示「妻子」，他們還有其他適合「妻子」的名稱。但我更願意將這種用法視為對聖經的見證。因為當兩個人通過婚姻紐帶成為一體時，「骨中之骨，肉中之肉」就被稱為那人的女人，而她正是通過成為他的妻子，才被視為與他同屬一個本質。因此，「女人」在本性上並非「妻子」的名稱，但「妻子」在條件上卻是「女人」的名稱。總之，女性身分可以在沒有妻子身分的情況下被斷言；但妻子身分若沒有女性身分則無法存在，因為它甚至無法存在。因此，在確定了新造女性的名稱——即女人——並解釋了她過去是什麼，也就是說，在為她封存了這個名稱之後，他立即轉向了預言性的理由，說道：「因此，人要離開父母。」這個名稱與預言是如此真正地分離，以至於（預言）與個人本身相距甚遠，當然，亞當並非針對夏娃本人說出（這預言），而是針對那些他已在女性種族的母源中命名的未來女性。此外，亞當並非為了夏娃而要離開「父母」——他本來就沒有父母。
因此，那預言性所說的話並不適用於夏娃，因為它也不適用於亞當。因為它是針對丈夫們的狀況所預言的，他們註定要為了女人而離開父母；這對夏娃來說是不可能發生的，因為對亞當來說也不可能。
如果情況如此，顯然她並非因為未來的（情況）而被冠以「女人」之名，因為那個未來（情況）並不適用於她。
此外，（亞當）本人公佈了這個名稱的理由。因為在說「她將被稱為女人」之後，他說，「因為她從男人身上被取出來」——而那男人本人當時也仍是童男。但我們將在適當的地方談論「男人」這個名稱。
因此，不要將一個源於其他意義的名稱解釋為具有預言性的指涉；特別是因為很明顯，她是在何時收到了一個基於未來（情況）的名稱——即在那裡，她被冠以「夏娃」之名，這現在是一個個人的名稱，因為自然的名稱已經先行存在了。因為如果「夏娃」意指「眾生之母」，看哪，她是被冠以一個未來的（情況）！看哪，她被預告將成為妻子，而非童女！這將是即將結婚之人的名稱；因為新娘（產生了）母親。
因此，在這種情況下也表明，她當時被稱為女人並非源於未來的（情況），因為她不久之後就會收到適合她未來狀況的名稱。
對問題的這一部分已經作了充分的回答。