現在讓我們看看使徒是否也按照《創世記》遵守了這個名稱的規範，將其歸於性別；像《創世記》（對待）夏娃那樣，稱童女馬利亞為女人。因為，在寫給加拉太人的信中，他說：「神差遣祂的兒子，為女人所生，」當然，人們承認她是一位童女，儘管希伯來派（Hebion）反對（這一教義）。我也承認天使加百列是被差遣到「一位童女」那裡的。但當他祝福她時，他將她列在「婦女中」，而不是「童女中」：「妳在婦女中是有福的。」天使也知道，即使是童女也被稱為女人。
但對於這兩個（論點），同樣地，有人似乎給出了一個巧妙的回答；（大意是）因為馬利亞已經「訂婚」，所以無論是天使還是使徒都稱她為女人；因為「訂婚者」在某種意義上就是「新娘」。然而，在「某種意義上」與「真理」之間，至少在當前的情況下，存在著足夠的差異：因為我們承認，在其他地方我們必須這樣理解。然而，現在他們稱馬利亞為女人，並非因為她已經結婚，而是因為即使她沒有訂婚，她依然是女性；因為她從起初就被稱為這個（名稱）：因為那必須必然具有一種先入為主的效力，正常的類型正是由此而降。否則，就當前的經文而言，如果馬利亞在這裡被與「訂婚者」相提並論，以至於她被稱為女人不是因為她是女性，而是因為她被指派給了一個丈夫，那麼隨之而來的結論就是基督並非由童女所生，因為（祂是由）一位「訂婚者」所生，而這一事實將使她不再是童女。然而，如果祂是由童女所生——儘管同時也「訂婚」了，但仍是完整的——那麼請承認，即使是童女，即使是完整的童女，也被稱為女人。在這裡，無論如何，都不可能有預言性說話的跡象，彷彿使徒在說「為女人所生」時，是指涉一個未來的女人，也就是新娘。因為他不可能是在命名一個後來的女人，基督並非由她所生——也就是說，一個已經認識男人的女人；而是當時在場的那位，她是一位童女，卻也因為這個名稱的適當性而被稱為女人——根據原始規範，（作為）童女，並因此屬於女性的普遍類別，得到了辯護。