但（關於）一夫一妻制是否「沉重」的問題，讓那些仍不知羞恥的「肉體的軟弱」去面對吧：我們同時來達成一個共識，看它是否是「新穎的」。我們提出這項更廣泛的斷言：即使保惠師在我們這個時代明確規定了完全且絕對的童貞或節制，以至於不允許肉體的熱情甚至在單一婚姻中發洩，即便如此，祂似乎也沒有引入任何「新穎」的東西；因為主親自為「太監」敞開了「天國」，[1] 因為祂自己也是童貞的；使徒也仰望祂——他自己也因此而禁慾——並將節制置於優先地位。[2] 你說：「是的，但要保留婚姻的律法。」顯然要保留它，我們稍後會看到在什麼限制下；然而，就他將節制置於優先地位而言，他已經在破壞它了。[3] 他說：「男不近女倒好。」由此可見，近女是惡的；因為除了惡，沒有什麼是與善相對的。因此（他說），「從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子一樣，」[4] 好讓那些沒有妻子的人更有義務去保持不娶。他同樣給出了這樣建議的理由：未婚的人思念神的事，而已婚的人則思念在婚姻中如何取悅自己的（配偶）。[5] 我可以主張，被允許的並不絕對是善。[6] 因為絕對的善是不需要被允許的，也不需要請求許可使其合法。
許可有時甚至源於必要性。
最後，在這種情況下，允許婚姻的人並無意願。因為他的意願指向另一個方向。他說：「我願意眾人像我一樣。」[7] 當他表明（那樣持守）是「更好的」時，試問，他所「願意」的，除了他先前所說的「更好的」之外，還能是什麼呢？因此，如果他允許了與他所「願意」的不同的東西——並非自願地，而是出於必要地允許——他表明了他不情願地作為一種寬容而給予的東西，並非絕對的善。
最後，當他說「與其燒毀，不如嫁娶」時，那種比懲罰更好的東西，究竟能被理解為怎樣的善呢？除非與極壞的事物相比，否則它怎麼能顯得「更好」呢？「善」是指那些本身就保有這個名稱的事物；無需比較——我不是說與惡比較，甚至不是與其他某種善比較：因此，即使它被另一種善所比較並掩蓋，它仍然保留（擁有）善的名稱。另一方面，如果與惡的比較是使其被稱為善的手段，那麼它與其說是「善」，不如說是一種較輕的惡，當它被一種更嚴重的惡所遮蔽時，就被迫冠上了善的名號。
簡言之，去掉這個條件，不要說「與其燒毀，不如嫁娶」；我懷疑你是否有勇氣說「嫁娶更好」，而不加上比什麼更好。一旦這樣做，它就不再是「更好的」；而既然不是「更好的」，也就不是「善」的，因為那個條件被去掉了，而正是那個條件使它在與另一件事相比時，被迫被視為「善」。失去一隻眼睛比失去兩隻眼睛要好。然而，如果你撤銷了這兩種惡的比較，那麼擁有一隻眼睛就不會是更好的，因為它甚至稱不上是善。
現在，如果他出於我們所提到的必要性，基於他自己的（即人類的）感官，遷就地給予了嫁娶的寬容，因為「與其燒毀，不如嫁娶」，那又如何呢？事實上，當他轉向第二種情況，說：「但對已婚的人，我正式宣告——不是我，是主」時，他表明了他上面所說的並非主權威的（指令），而是人類的判斷。
然而，當他將他們的心思轉向節制時（「但我願意眾人像我一樣」），他說：「我想，我也被神的靈感動了」；這是為了如果他曾出於必要給予任何寬容，他可以藉著聖靈的權威將其收回。但約翰在勸誡我們「應當照主所行的去行」時，[8] 當然也告誡我們要在肉體的聖潔上（以及在其他方面效法祂的榜樣）去行。因此他更明確地說：「凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。」[9] 因為在別處又（讀到）：「你們要聖潔，像祂聖潔一樣」[10]——即在肉體上。因為對於聖靈，他不會那樣說，因為聖靈在任何外在影響之外就被公認為「聖潔」，祂也不需要被提醒去追求聖潔，因為聖潔是祂固有的本性。但肉體是需要被教導聖潔的；而在基督裡，肉體也是聖潔的。
因此，如果所有這些（考量）都抹去了嫁娶的許可，無論我們是審視授予許可的條件，還是審視所強加的節制之優先地位，為什麼在使徒之後，那位為了引導門徒進入「一切真理」而隨之而來的同一位聖靈，不能透過時代的遞進（根據傳道者所說的，「凡事都有定期」[11]），在此時對肉體施加最後的韁繩，不再間接地，而是公開地呼召我們遠離婚姻呢？既然現在「時候已經縮短了」，[12]——距離那時已經過去了約160年？難道你不會在自己的心中自發地思考：「這項紀律是古老的，早在那個早期日期，就在主的肉體和旨意中預先顯明，隨後在祂使徒的勸誡和榜樣中相繼顯現？我們從古時就被註定要達到這種聖潔。保惠師並沒有引入任何新穎的東西。
祂所預先告誡的，祂（現在）正在明確地任命；祂所延遲的，祂（現在）正在要求。」隨後，透過反覆思考這些想法，你會很容易說服自己，保惠師宣講婚姻的合一更為勝任，祂本來也可以宣講婚姻的廢除；而且更可信的是，祂應該會緩和那些祂本來就應該廢除的東西，如果你理解基督的「旨意」是什麼的話。在此你還應該認出保惠師作為保惠師的特質，因為祂免除了你因絕對節制而產生的軟弱。[13]