羅馬帝國的統治者們，若你們坐在高高的法庭上執行正義，在眾目睽睽之下，佔據著國家幾乎最高的地位，卻不能公開審查並在世人面前篩選針對基督徒的指控之真相；若僅在此案中，你們因恐懼或羞恥而不敢行使權力，以正義所要求的謹慎進行公開調查；最後，若最近在私下審判中對我們的人民所施加的極端嚴酷手段，阻礙了我們在你們面前為自己辯護的權利，那麼你們總不能禁止真理通過一本無聲之書的秘密途徑傳入你們的耳中。她對自己的處境無需向你們提出任何申訴，因為那並不令她驚訝。
她知道自己只是地上的寄居者，在陌生人中自然會遇到敵人；不僅如此，她的起源、她的居所、她的盼望、她的報償、她的榮耀都在天上。然而，她有一件事懇切地請求地上的統治者——不要在未經審訊的情況下就將她定罪。給她一個申辯的機會，對你們領域內至高無上的法律有何損害？甚至，若她申辯後你們仍將她定罪，你們的絕對至高主權豈不更顯得昭然若揭嗎？但若在未經聽證的情況下就宣判，除了不義行為的惡名外，你們還會招致應得的懷疑，即你們這樣做是出於某種認為它是不義的念頭，因為你們不想聽到那些你們可能無法聽取並定罪的內容。我們將此作為我們敦促你們對「基督徒」這一名稱的仇恨是不義的第一個理由。而那個似乎能為這種不義辯解的理由（即無知），反而加重並定罪了它。因為還有什麼比憎恨一個你一無所知的事物更不公平的呢？即使它確實值得被憎恨。仇恨只有在已知其應得時才合理。但若沒有那種知識，其正義性又從何證明呢？因為這必須得到證明，不是僅僅基於存在厭惡的事實，而是基於對該主題的了解。那麼，當人們僅僅因為對所厭惡事物的本質一無所知而產生反感時，為什麼它不能恰恰是他們不該厭惡的那種事物呢？因此我們主張，他們在憎恨我們時是無知的，而在持續無知時又是不義地憎恨我們，這兩者互為因果。他們無知的證據，既定罪又辯解了他們的不義，那就是：那些曾經因為一無所知而憎恨基督教的人，一旦了解了它，就會立刻放下敵意。他們從仇恨者變成了門徒。僅僅通過了解它，他們現在開始憎恨自己曾經的樣子，並宣揚自己曾經憎恨的東西；他們的人數與被指控我們的人數一樣多。人們大聲疾呼，國家充滿了基督徒——他們在田野裡，在城堡裡，在島嶼上：他們像哀悼某種災難一樣哀嘆，說男女老少、各行各業，甚至高官顯貴，都在轉向基督徒的信仰；然而儘管如此，他們的心卻沒有被喚醒，去思考他們在其中所忽略的某種美善。
他們不允許任何更真實的懷疑進入心中；他們不想進行更深入的嘗試。唯獨在此，人性中的好奇心沉睡了。他們喜歡無知，儘管對其他人來說，知識已是福分。
阿那卡西斯（Anacharsis）曾責備粗魯之人竟敢批評文明之人；那麼，對於那些完全無知的人竟敢評判那些知情者，他會作何譴責！因為他們已經厭惡，所以不想再了解更多。因此，他們在無知的情況下就預先判斷，認為如果他們了解了它，它就不再是他們厭惡的對象；因為，如果調查發現沒有什麼值得厭惡的，那麼停止這種不義的厭惡當然是適當的；而如果其邪惡本質顯露出來，那麼不僅不會減少對它的厭惡，反而會在正義本身的權威下，獲得堅持這種厭惡的更強理由。但是，有人說，一件事物並不會僅僅因為群眾轉向它就是好的；因為有多少人的本性傾向於任何邪惡的事物！有多少人誤入歧途！這是毫無疑問的。然而，對於徹底邪惡的事物，即使是那些被它帶走的人也不敢為其辯護為善。自然界用恐懼或羞恥的面紗遮蓋了一切邪惡。例如，你發現罪犯急於隱藏自己，避免公開露面，被捕時驚恐萬狀，被指控時否認罪行；即使在受刑時，他們也不容易或不總是承認；當他們的定罪毫無疑問時，他們為自己所做的事感到悲傷。在內心的自我剖析中，他們承認自己受到罪惡傾向的驅使，但他們將責任歸咎於命運或星辰。他們不願承認這件事是他們自己的，因為他們承認它是邪惡的。但在基督徒的案例中，有什麼是這樣的呢？他唯一感到的羞恥或遺憾，是沒有更早成為基督徒。如果他被指認出來，他以此為榮；如果他被指控，他不作辯護；被審問時，他自願承認；被定罪時，他獻上感謝。
這究竟是什麼樣的邪惡事物，竟缺乏邪惡的一切普通特徵——恐懼、羞恥、推諉、懺悔、哀嘆？什麼！這是一個罪犯為之歡欣的罪行嗎？被指控是他的熱切願望，為之受罰是他的幸福嗎？你們這些對此事一無所知的人，不能稱之為瘋狂。