現在，我默然不提其他事物，只榮耀
「主」。
但我斷言，諾斯底主義的靈魂，在默想的宏偉上超越了每一種神聖等級的生活方式，在這些等級中，
在聖者中被視為聖潔，從全體中完全轉移，到達比更好之處更好的地方，擁抱神聖的異象，不是在鏡子中或藉由鏡子，而是在那超越性清晰且絕對純潔、永不滿足的異象中，這是熱切愛神的靈魂的特權，在無盡的歲月中舉行慶典，並以一切美德的同一性而保持尊榮。
這就是「清心的人」（參見 Matt. v. 8）所能達到的異象。這是已臻完美的諾斯底主義者的職責，即透過偉大的大祭司與神交談，在對神的全部侍奉中，盡其所能地變得像「主」，這種侍奉傾向於人類的救贖，透過對以我們為對象的仁慈的關懷；另一方面，透過敬拜、教導以及行為上的仁慈。諾斯底主義者甚至塑造並創造他自己；此外，他像神一樣，裝飾那些聽他教導的人；盡可能地將源於實踐、趨向無受苦性的節制，同化於那本性上擁有無受苦性的祂；特別是與「主」保持不間斷的交談與團契。
我認為，溫和、博愛與卓越的虔誠，是諾斯底同化的規則。我斷言，這些美德「是神眼中可蒙悅納的祭物」；《聖經》聲稱「擁有正確知識的謙卑之心，是神的燔祭」；每一個被接納進入聖潔的人，都被照亮以進入不可分離的聯合。
因為「將自己擄去」，並治死自己，治死「那因私慾而敗壞的舊人」，並從死亡中喚醒新人，「脫離舊的行為」，藉由放棄激情，並變得無罪，這是《福音書》與使徒所吩咐的。因此，這正是律法所暗示的，命令罪人被剪除，並從死亡轉移到生命，轉移到作為「信心」結果的無受苦性；而律法的教師們，因不理解這一點，認為律法是好爭辯的，便給了那些試圖徒勞地誹謗律法的人以把柄。
正因如此，我們正確地不向神獻祭，因為祂一無所缺，卻供應所有人一切事物；但我們榮耀那位為我們捨己作為祭物的祂，我們也獻上我們自己；從那不需要任何東西的，獻給那不需要任何東西的，並從那無受苦性的，獻給那無受苦性的。因為神唯獨在我們的救贖中喜悅。因此，我們有理由不向那不被享樂所勝的祂獻祭，因為煙霧的氣味遠遠停留在下方，甚至無法觸及最厚的雲層；而那些觸及它們的人，離它們還很遠。因此，「神」既不缺乏任何東西，也不愛享樂、利益或金錢，祂是豐滿的，並供應一切已受造且有需求的事物。神既不因祭物或供物，
也不因榮耀與尊崇而被贏得；
祂也不受任何此類事物的影響；祂只顯現給卓越與良善的人，他們絕不會因恐懼的威脅或豐厚禮物的應許而背叛公義。
但那些沒有看見人類靈魂的自決權，以及它在選擇生活方面不能被視為奴隸的人，因對粗魯不公所做之事感到厭惡，便認為沒有神。在觀點上與這些人同等的，是那些陷入享樂與痛苦的放蕩中，以及意想不到的事故中，並蔑視事件的人，他們說沒有神，或者即使存在，祂也不監督萬物。還有其他人，他們確信自己所認為的神，可以透過祭物與禮物而被說服，可以說，偏袒他們的放蕩；他們不相信祂是那存在於公義良善之不變性中的唯一真神。
兒子透過展現自己的良善與像他的父親，來取悅良善的父親；
同樣地，臣民也取悅統治者。因為相信與順服都在我們自己的權力範圍內。
但如果有人認為邪惡的原因是物質的軟弱，以及無知的非自願衝動，以及（在他的愚蠢中）非理性的必然性；那麼已經成為諾斯底主義者的人，透過教導，對這些事物擁有了優越性，彷彿它們是野獸；並且在模仿神聖計劃的過程中，他盡其所能地對那些願意的人行善。如果他被置於權位，就像摩西一樣，他將為了被統治者的救贖而統治；並將透過記錄對最卓越者的榮譽，以及對邪惡者的懲罰，根據理性的紀律來馴服野蠻與不信。
因為義人的靈魂，是一個卓越的神聖形象，像神一樣；在其中，透過對誡命的順服，如同在一個神聖的地方，封存並供奉著凡人與不朽者的領袖，良善的君王與父，祂是真實的律法、公義與永恆的「道」，是個別對每個人、共同對所有人的唯一救主。
按照祂自己的形象；因此，現在有了第三個神聖形象，盡可能地變得像第二因，即本質的生命，我們藉此過真實的生活；我們所認為的諾斯底主義者，被描述為在確定且完全不變的事物中運行。
因此，他統治自己及屬於他的一切，並掌握了神聖科學的確定把握，他對真理進行了真實的接近。因為對理智對象的知識與領悟，必然被稱為確定的科學知識，其在神聖事物方面的功能，是考慮什麼是
以及那「萬物藉由祂而造，沒有祂，沒有一樣事物是被造的」是誰；另一方面，什麼事物是滲透性的，什麼是綜合性的；什麼是結合的，什麼是分離的；以及它們每一個所處的位置，以及每一個所貢獻的力量與職事。再次，在人類事物中，人本身是什麼，他自然或超自然地擁有什麼；以及，再次，他做什麼或受什麼是合宜的；他的美德與惡習是什麼；關於良善、邪惡與中性的事物；以及關於剛毅、審慎、節制，以及在各方面都完整的美德，即公義。
享樂與慾望、悲傷與憤怒時；
總之，去抵擋一切無論是藉由武力還是欺詐而引誘我們的東西。因為忍受惡習與美德並非必要，但被說服去承受那些激發恐懼的事物則是必要的。
因此，痛苦在醫學、紀律與懲罰中被發現是有益的；藉由它，人們的舉止被糾正以求獲益。剛毅的形式包括忍耐、寬宏、高尚的精神、慷慨與宏偉。正因如此，他既不會遇到大眾的責備或惡評；也不會屈從於意見或諂媚。但在
在履行任何職責時，以及在他對所有環境的男子氣概的優越性中，他顯得在其他人中真正是一個男人（ἀνήρ，anēr，男人）。另一方面，保持審慎，他在靈魂的平靜中行使節制；接受所命令的，如同屬於他的一樣，對卑劣的事物產生厭惡，如同對他而言是外來的一樣；變得端莊且超世俗，他以端莊與秩序做每一件事，在任何方面都不違法。他極其富有，因為他什麼都不渴望，因為他需求很少；並且透過對
即喜愛花時間與那些在地上和天上的同類交往。因此，他對自己所擁有的慷慨。並且作為一個愛人者，他是一個恨惡邪惡者，對一切邪惡懷有完美的厭惡。因此，他必須學會對自己與鄰舍都忠誠，並順服誡命。因為那自願順服祂誡命的人，才是神真實的僕人。而那已經不是透過
而是透過知識本身，在心中純潔的人，是神的朋友。因為我們並非天生擁有美德，在我們出生後，它也不會像身體的某些部分那樣自然生長；因為那樣它既不是自願的，也不值得稱讚。美德也不像言語那樣，透過日常生活中產生的實踐而變得完美（因為這在很大程度上是惡習起源的方式）。因為知識並非透過任何藝術，無論是獲取性的藝術，還是與身體護理相關的藝術而獲得的。它也不是來自教學課程。因為那僅僅在於它能準備並磨練靈魂。因為國家的法律或許能限制惡行；但僅僅觸及表面的勸說性話語，無法產生真理的科學性持久性。
「真理」便在「信心」之上建立了知識的建築。
這就是真正的運動員——他在偉大的體育場，即美好的世界中，因對所有激情獲得了真正的勝利而加冕。因為那規定比賽的是全能的神，而那頒發獎賞的是神的獨生子。天使與神是觀眾；而這場包含各種練習的比賽，「不是對抗血肉之軀」，而是對抗那透過肉身運作的、無序激情的屬靈權勢。那在這些掙扎中獲得統治權，並推翻那以某種比賽威脅人的試探者的人，贏得了不朽。因為
神在至公義的審判中是無誤的。觀眾[31]被召集到競技場，運動員在場中角逐；那聽從教練指導的人，便贏得了勝利。
因為對於所有人而言，神所提供的獎賞都是平等的；而祂自己是無可指責的。那有能力的人領受了恩典，那運用意志的人便成為剛強。
因此，我們也領受了心思，好讓我們知道自己所做的是什麼。「認識你自己」這句格言在此處的意思，是知道我們為何而生。我們生來是為了順服誡命，如果我們選擇願意得救的話。
這就是復仇女神（Nemesis）[32]，藉此人無法逃避神。因此，人的本分就是順服神，因為神已藉著誡命宣告了多樣的救恩。認罪（Confession）就是感恩。因為施恩者首先開始行善。那基於合宜的考量，欣然領受並持守誡命的人，就是有信心（πιστός，pistos，忠信的/有信心的）；而那藉著愛，盡其所能回報恩惠的人，已經是神的朋友了。人所能獻上的一種回報至關重要——即行神所喜悅的事。作為祂自己的創造物，以及與祂相類的一種結果，這位教師與救主將人所提供的協助與改進，視為個人的恩惠與尊榮；正如祂將加在那些信祂之人身上的傷害，視為對祂自己的忘恩負義與羞辱。因為還有什麼其他的羞辱能觸及神呢？
因此，人根本不可能給予與從主所領受之恩惠相稱的回報。
正如那些虐待財產的人是侮辱了物主，那些虐待士兵的人是侮辱了指揮官，同樣地，對祂聖徒的虐待就是對主的藐視。
因為，正如太陽不僅照亮天空與整個世界，普照大地與海洋，還透過窗戶與細小的縫隙將光束射入房屋最深處，同樣地，那遍在的道（Word）也將祂的目光投向生命中極其微小的細節。