希臘哲學是靈知派的消遣。
現在，我們的靈知派總是專注於最重要的事物。但如果他有閒暇時間從首要事務中放鬆，他會優先選擇希臘哲學作為消遣，將其視為
晚餐後的甜點。
這並非他忽略了更優越的事物；而是他在適當的情況下，為了我上述的原因，將其作為補充。但那些將心思放在哲學中不必要且多餘之處，並沉溺於爭辯詭辯的人，放棄了必要且最核心的事物，顯然是在追逐言語的影子。
認識一切固然很好。但靈魂缺乏能力去接觸眾多研究主題的人，將只會選擇主要且更好的主題。因為真正的科學（ἐπιστήμη，epistēmē，科學，我們斷言
是一種確定的領悟（κατάληψις，katalēpsis，領悟），通過真實且確定的理由引導至
對原因的知識（γνῶσις，gnōsis，知識）。
而熟悉任何主題之真理的人，自然也會熟悉關於該主題的謬誤。
哲學是必要的。
因為對我而言，這確實是一個值得討論的適當議題：我們是否應該研習哲學：因為其術語是一致的。
但如果我們不研習哲學，那又該如何？（因為沒有人能在不了解某事物的情況下譴責它）：即便如此，結論依然是我們必須研習哲學。
首先，偶像必須被棄絕。
既然如此，希臘人應當通過律法與先知學習敬拜唯一的神，即唯一的至高主權者；然後受教於使徒：「但對我們而言，偶像在世上算不得什麼」，因為受造物中沒有任何東西能成為神的像；此外，還要受教於他們所敬拜的那些形象，沒有一個能成為相似物：因為靈魂的種類在形式上並不像希臘人所塑造的偶像那樣。因為靈魂是不可見的；不僅是理性的靈魂，其他動物的靈魂也是如此。
它們的身體從未成為靈魂本身的一部分，而是器官——部分作為居所，部分作為載體——在其他情況下則以各種方式作為財產。但即使是器官的相似物也無法精確複製；因為如果可以，人們或許能塑造所見的太陽，並以色彩描繪彩虹的模樣。
因此，在棄絕偶像之後，他們將聽見聖經說：「除非你們的義勝過文士和法利賽人的義」（他們通過遠離邪惡來稱義自己），——這樣，連同他們所表現出的那種完全，以及「愛你的鄰舍」，你才能夠「成為君王」。因為律法所要求的義之強化，顯明了靈知派。因此，一個被置於頭部（即統治自身身體的部分）的人——並進步到信心的巔峰，即知識（gnosis）本身，這正是所有感知器官存在的目的——也將獲得
至高的產業。
他在寫給哥林多的希臘人時，用了以下詞句：「但我們有指望，當你們的信心增長時，我們必因你們，照著我們的規矩，得以長進，以致在你們中間傳福音。」他並非指傳道範圍在地理上的擴展：因為他也說過在亞該亞信心增長了；且在使徒行傳中也記載他在雅典傳道。但他教導說，作為信心之完全的知識（gnosis），根據主的教導之偉大與教會的規矩，超越了教理問答的指導。因此，他接著補充道：「我雖然言語粗俗，但在知識上卻不粗俗。」真理的知識從何而來？
真理而誇口的人，請告訴我們，他們是從誰那裡聽來的。
他們不會說是從神那裡，而會承認是從人那裡。如果是這樣，要麼是他們最近才從自己那裡學到的，正如他們中有些人傲慢地誇口的那樣，要麼是從像他們一樣的人那裡學到的。但作為人，談論神的人類教師是不可靠的。因為身為人，無法配稱地說出關於神的真理：軟弱且必死的人，無法配稱地談論那無始且不朽的——即工匠的作品。那麼，一個連關於自己都無法說出真理的人，在涉及神的事上，豈不更不可靠嗎？
因為人與神在能力上的差距有多大，人的言語就比神軟弱多少；儘管他並非在宣告神，而只是在談論神與神聖的道。因為人類的言語本質上是軟弱的，無法述說神。我並非指祂的名。因為稱呼祂的名，不僅對哲學家，對詩人來說也是常見的。我也不指祂的本質（essence）；因為這是不可能的，我指的是神的能力與作為。
即使是那些聲稱以神為師的人，也難以達到對神的觀念，唯有恩典幫助他們獲得那一點點知識；因為他們習慣於通過意志來沉思[神的]意志，並通過聖靈來沉思
聖靈。
因此，唯一的智慧就是我們所擁有的神授智慧；
所有試圖推測真理的智慧源頭，皆依賴於此。
教師降臨的暗示。毫無疑問，關於教導我們的主降臨到人類，從起初、從創世之基開始，就有無數的指標、先驅、預備者與前導者，通過行為與言語預先暗示，預言祂將要來臨，以及在何處、如何來臨，並預示將有何種徵兆。律法與先知確實從遠處預先注視著祂。然後，先驅指出了祂的臨在。隨後，傳令者通過他們的教導指出了
祂顯現的德行。
福音的普世傳播與哲學的對比。
甚至不是教給所有的希臘人；蘇格拉底教給柏拉圖，柏拉圖教給色諾克拉底，亞里斯多德教給泰奧弗拉斯托斯，芝諾教給克萊安德，他們只說服了自己的追隨者。
但我們教師的道並沒有像希臘的哲學那樣僅停留在猶太地；而是傳遍了全世界，傳遍了每一個民族、村莊與城鎮，已經將整個家庭以及每一個聽見祂道的人帶向真理，其中也不乏哲學家本人。
如果任何統治者禁止希臘哲學，它會立即消失。但我們的教義在最初宣告時，就遭到了國王、暴君、地方統治者與總督，以及他們所有的僱傭兵，加上無數與我們為敵、竭盡全力試圖將其剷除的人的禁止。但它卻
不會像人類的教義那樣死亡，也不會像脆弱的禮物那樣褪色。
因為神所賜的禮物沒有一樣是脆弱的。它依然不受阻礙，儘管預言說它註定要被逼迫到底。
柏拉圖在談到詩歌時寫道：「詩人是輕盈且神聖的，除非他被靈感充滿並失去理智，否則無法寫出詩歌。」德謨克利特也同樣說：「詩人以神聖的靈感和神聖的靈所寫的一切，都是非常美麗的。」我們知道詩人所說的是什麼樣的事。
難道沒有人對全能神的先知成為神聖聲音的器皿感到驚奇嗎？
因此，我們已經塑造了靈知派的雕像，並展示了他究竟是誰；勾勒出了他性格的偉大與美麗。至於他對物理現象的研究，將在我們開始探討世界創造時再作展示。
闡釋。
（陪審團的先生們，第二章，第485頁。）這種對「ὦ ἄνδρες δικασταὶ」（我們在學生時代被教導翻譯為 O judices）的奇怪翻譯，在此頁出現了三次，我認為有義務保留它。
作品以及雅典人的法庭辯才中呢？最好還是像我們的英文聖經（「弟兄們」）那樣，對習語進行一點調整，說「各位先生與法官」。為什麼不直接說法官呢？
參見 Sharon Turner（《盎格魯-撒克遜人》，第一卷，第476頁）與 Freeman（《諾曼征服》，第五卷，第451頁）。
II.（阿里斯托布魯斯，第三章，第487頁，註7。）除了文中的註釋外，或許值得一提的是《雜記》（Stromata，第一卷，第十五章，第316頁），這是該名稱出現的另一個地方。博學的 Calmet（《著作集》，第九卷，第121頁）在他的《批判辭典》中，對與此名稱相關的困難，以及作者在
可能將兩位同名者混淆的可能性，做了有價值的陳述。
不應阻礙我們去領略其《摩西神聖使命》（Divine Legation）一書中所蘊含的樂趣與教益。在許多方面，他使我想起這位亞歷山大城的教父，他們兩人都值得被放在一起研究。關於此主題，請容我舉例，例如第二卷第 151 頁關於「輪迴說」（Metempsychosis）的論述（Hurd’s Edition, vol. ii. 1811）。
IV.（Egyptian Women, book vi. cap. iv. p. 488.）「最後，關於婦女，」我們的作者說道；人們或許會推斷這是最不重要的部分。然而羅林森（Rawlinson）（Herod., vol. ii. p. 47, ed. New York）對此主題有一段冗長且博學的註釋。「王后們與國王一同獻祭，而古蹟顯示，有一類婦女被僱用於諸神的侍奉中。」……隨後他說：「一種修道制度似乎在早期起源於埃及，並在後來當真正的修道院體系在同一地區由基督徒建立時，受到了模仿。」當我們談及
這或許值得銘記，儘管這確實超出了我們尼西亞前教父研究的範疇。但迫害早已將基督徒驅趕至沙漠；而
隨著時代及其需求在許多虔誠婦女的靈魂中烙下印記，可能使她們在極早的時期就產生了羅林森所說的「模仿」。教會法規所認可的「寡婦」，自然會成為「寡婦之家」的創立者，正如我們時代虔誠的摩拉維亞弟兄會（Moravians）中所見的那樣。（參見 Bunsen, Hippol., iii. p. 81.）（Philosophy, cap. vii. p. 493.）為了公正地看待革利免（Clement）對哲學的讚譽，我們必須時刻銘記他反覆重申的定義。
我們在此處看到了他基督教折衷主義（Christian Eclecticism）的一個非常重要的輪廓，這不僅沒有與聖保羅（St. Paul）對外邦智慧的輕蔑論述相衝突，在我看來，反而與他所提到的「那假冒知識的學問」（1 Tim. vi. 20）完全吻合。因此，當使徒將哲學等同於「世上的小學」時，他補充道：「並不是照著基督。」如今，革利免的折衷體系將所有真正的哲學都繫於彌賽亞的戰車輪上，正如本例所示；使所有真正的科學都取決於「對神的兒子（Son of God）的認識」。這些章節與柏拉圖（Plato）相比，顯得何等光輝。
並在 Dan. viii. 13 的一段顯著經文中賦予我們「帕摩尼」（Palmoni，英譯本邊註）這一名稱，近來在英國和美國的學者中引起了新的興趣。
毫無疑問，聖約翰（St. John）的語言（Rev. xiii. 18）——「在這裡有智慧」等等——影響了早期教會，使他們產生了在我們看來純屬異想天開的猜測與組合。近來有兩本謙遜的小書令我印象深刻，它們完全體現了尼西亞前教父的精神：J. A. Upjohn 所著的《被計算的數字》（The Number Counted）與《被計算的名字》（The Name Counted）（Appleton, Wis., 1883）。
諾斯底主義者（Gnostic）「推測未來之事」，亦即藉由聖經（Scripture）進行推測。那位神聖的導師在談及蒙福的保惠師時曾說：「他要將將來的事告訴你們。」
在這些古人的深奧推測中，他們在何種程度上預見了帝國的歸信，以及隨之而來的諸多弊端？這些內容是他們無法公開發表的；然而，這一探究值得深思，且對於探究者而言，自有其應得的收穫。
（《終極議題》，第十三章，第 504 頁。）關於揀選猶大為使徒，以及諸如此類的奧秘，這在我看來是一種平靜的哲學，配得上早期基督徒那種如孩童般的信心。我承認，在處理這類討論時，我深受一位被忽視的美國作者之啟發（參見 Bledsoe，《神義論》，紐約，1854 年）。
IX.（《謎題》，第十五章，第 510 頁。）我們常為這種東方傾向——即透過神話與奧秘來教導——感到困擾；但此處引用的《箴言》經文，很大程度上表明這根植於人性之中，且神自己也俯就（Accommodation）並採納了這種方式。正如神的一切恩賜，它也幾乎不可避免地會受到腐蝕與濫用。（《遺漏》，第十六章，第 515 頁。）
值得注意，我只能將其歸因於文本的缺失。Kaye 本可以對此主題多加論述；但他提出這作為解決困難的方法，他說（第 201 頁）：「就目前的文本而言，革利免只解釋了十誡中的八條。」附註——基於顯而易見的禮儀原因，我在註釋（第六章）中對「降至地獄」隻字未提；但若要獲取關於此主題的完整參考系統，我推薦 Ezra Abbot 的《目錄》，附於 Alger 的《歷史》等書之後。（費城，1864 年。）