但顯然，希臘的哲學家們雖然提到了神，卻並不認識祂。但根據恩培多克勒（Empedocles）的說法，他們的哲學推測「如同經過眾人的舌頭，從那些對整體知之甚少的口中傾瀉而出。」因為正如藝術透過充滿水的玻璃容器將太陽光轉變為火，哲學從神聖聖經中捕捉到火花，也僅在少數人身上可見。此外，正如所有動物呼吸同樣的空氣，有些以這種方式，有些以那種方式，並為了不同的目的；同樣地，相當多的人致力於真理，或者更確切地說，致力於關於真理的論述。因為他們對神沒有說出任何實質，而是將他們自己的情感歸因於神來解釋祂。因為他們將生命花在尋求「可能的」，而非「真實的」。但真理不是透過模仿來教導的，而是透過訓誨。
因為我們相信基督並非為了顯得良善[282]，正如我們進入太陽並非僅為了被看見。但在前者是為了被溫暖；而在後者，我們被迫成為基督徒，以便變得卓越與良善。因為國度主要屬於那些強暴的人[283]，他們從探究、學習與紀律中收穫了這個果實，即他們成為了君王。
因此，模仿觀點的人也顯示了先入之見。
當一個人對主題有了初步了解，並藉由渴望與學習在靈魂中點燃它時，他隨後會推動一切去認識它。因為一個人若不領悟，既不渴望，也不擁抱由此而來的益處。因此，諾斯底最終模仿了主，在人類所允許的範圍內，獲得了一種與主本身相似的品質，以便與神同化。但那些在知識上沒有造詣的人，無法按法則判斷真理。因此，除非我們清空先前的觀念，否則不可能分享諾斯底式的默想。因為關於理智與感官的每一個對象的真理，都是這樣簡單而普遍地宣告的。例如，我們可以區分繪畫的真理與庸俗的繪畫，端莊的音樂與放蕩的音樂。因此，也存在一種與其他哲學截然不同的哲學真理，以及一種與偽造品截然不同的真實美。因此，我們所要探究的不是真理所斷言的局部真理，而是真理本身，而不是尋求學習名稱。因為關於神所要探究的不是一件事，而是萬件事。宣告神與宣告關於神的事物是有區別的。總而言之，在每一件事中，附屬屬性必須與本質區分開來。
我只需說，萬有的主是神；我說的是絕對的萬有的主，沒有任何例外。
既然真理的形式有兩種——名稱與事物——有些人談論名稱，沉迷於文字的美感：希臘的哲學家就是如此。但我們這些野蠻人（Barbarians）擁有事物。主選擇使用卑微的身體形式並非徒勞；這樣，沒有人會因為讚美恩典與欣賞美貌而背棄所說的話，並關注那些應該被拋棄的事物，從而與理智的事物隔絕。因此，我們必須關注的不是表達，而是意義。
因此，對於那些沒有被賦予領悟力，且不傾向於知識的人，這話語是不被託付的；因為烏鴉也會模仿人類的聲音，卻不理解它們所說的事物。而理智的領悟取決於信心。因此荷馬（Homer）也說：「人類與眾神之父，」[285]——卻不知道父是誰，或祂如何是父。
正如對於有手的人來說，抓取是自然的；對於有健全眼睛的人來說，看見光是自然的；對於獲得信心的人來說，領悟知識也是自然的特權，如果他渴望在所奠定的「基礎」上工作，並建造「金、銀、寶石。」[286] 因此，他並不聲稱希望參與，而是開始參與。他也不屬於那種想要意圖的人，而是屬於那種君王般的、被照亮的、諾斯底式的。他也不屬於那種想要在名稱上抓取事物的人，而是在事實上。
因為神既是良善的，為了整個創造的主要部分，既然祂希望拯救它，祂便被引導去創造其餘的部分；在起初賦予它們這第一個恩惠，即存在的恩惠。因為存在遠比不存在更好，這是每個人都會承認的。然後，根據它們本性的能力，每一個都被造，並正在被造，向著更好的方向前進。
因此，哲學作為通向基督所帶來的成全的預備性紀律，由神聖護理所賜予，並沒有什麼荒謬之處；除非哲學以向野蠻人的知識學習如何邁向真理為恥。[287] 但如果「連頭髮都被數過了，連最微不足道的動作也是如此」，哲學又怎能不被考慮在內呢？因為參孫（Samson）的力量被賦予在他的頭髮中，以便他能領悟到，那些指涉今生事物、在靈魂離去後躺在地上並留下的無價值藝術，並非沒有神聖權能而給予的。
但據說護理從上方，從最重要的部分，如同從頭部，到達一切，正如所說的「那降在亞倫（Aaron）鬍鬚上，並降到他衣襟上的膏油」[288]（即那偉大的大祭司，「萬物都是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」[289]）；並非為了身體的裝飾；因為哲學在百姓之外，如同衣裳。[290] 因此，那些藉由感知之靈訓練出自己獨特感知能力的哲學家，當他們探究的不是哲學的一部分，而是絕對的哲學時，他們以熱愛真理與謙遜的精神見證了真理；如果即使是那些持不同觀點的人所說的良善事物，他們也藉由神聖的行政與那不可言喻的良善，進步到理解，這良善總是盡可能地引導受造物的本性走向更好的方向。然後，藉由不僅與希臘人，也與野蠻人建立聯繫，從他們對自身智慧的共同操練中，他們被引導至信心。當他們擁抱了真理的基礎後，他們便額外獲得了進一步探究的能力。
因此，他們樂於成為學習者，渴求知識，並急切地奔向救恩。
正如聖經所言，神將「悟性之靈」賜給了工匠（參 Ex. xxxi. 3）。這無非就是理解力（Understanding），即靈魂的一種官能，能夠研究萬物的存在——區分並比較先後出現的事物之異同——發布命令與禁止，並推測未來。這種能力不僅延伸至技藝，甚至延伸至哲學本身。
那麼，為什麼蛇被稱為狡猾的呢？因為即使在它的詭計中，也能發現某種聯繫、區分、組合以及對未來的推測。正因如此，許多罪惡才得以隱藏；因為惡人為自己籌劃，以便用盡一切手段逃避懲罰。
智慧是多樣的，它遍及整個世界及所有人類事務，並在不同情況下變換其稱謂。
當它應用於第一因（first causes）時，被稱為理解（νόησις，noēsis，悟性）。
然而，當它通過論證推理來證實這一點時，它被稱為知識（Knowledge）、智慧（Wisdom）與科學（Science）。當它專注於與敬虔相關的事物，並因其中運作的維持，而不經推測地領受那原始的道（Word，Logos）時，它被稱為信心（Faith）。在感官事物的領域中，將顯現的事物確立為最真實的，這就是正確的觀點（Right Opinion）。在通過手工技藝進行的操作中，它是藝術（Art）。但另一方面，當它不研究第一因，而是通過觀察相似性與置換來進行嘗試或組合時，它被稱為實驗（Experiment）。然而，屬於它且至高無上的本質，乃是聖靈（Holy Spirit），這是那因神聖引導而信的人，在堅固的信心之後所領受的。因此，正如上述陳述所表明的，哲學分享了一種更精緻的感知，從而參與了智慧。
因此，對智性主題進行選擇與贊同的邏輯討論，被稱為辯證法（Dialectics）；它確立了論證，提出了關於真理的申辯，並拆毀了所提出的疑慮。
因此，那些斷言哲學並非來自神的人，幾乎等於是在說神不知道每一件具體的事，且祂並非一切美善之事的源頭；如果這些事物中的每一項都屬於個別事物的範疇的話。然而，若非神所定意，任何存在的事物都不可能存續。如果祂定意了，那麼哲學就是來自神的，因為祂定意使其成為現在的樣子，這是為了那些
就無法遠離邪惡的人。因為神知道萬事——不僅是那些已經存在的，也包括那些將要發生的——以及每一件事將如何發生。祂預見了具體的動向，「祂察看萬事，聽見萬事」，看透靈魂赤裸的內在；並從永恆中擁有每一件事物的個別觀念。對於劇場以及每個對象的部分，那種觀察、環視並將整體納入一瞥的視角，同樣適用於神。因為祂在一瞥中同時看見萬事，也單獨看見每一件事；但並非所有事物都以主要意圖的方式（被看見）。
因此，生命中的許多事物源於人類理性的某種運用，並領受了來自神的火花。例如，醫學帶來的健康、體操帶來的身體強健、貿易帶來的財富，其起源與存在確實是神聖護理（Providence）的結果，但同時也是人類合作的結果。理解力也來自神。
然而，神的旨意特別是通過善人的自由意志來順服的。因為許多益處對善人和惡人來說是共同的：但它們對善人和正直人而言才是有益的，神正是為了他們才創造了這些。
因為神恩賜中的影響力，最初就是為了善人的使用而產生的。此外，德行之人的思想是通過神的默示（inspiration）而產生的；靈魂被安置在特定的狀態中，神聖的旨意被傳達給人類靈魂，特定的神聖僕役對此類服務做出貢獻。因為天使的軍隊被分配在各國與各城之中。或許，有些人被指派給了個人。
因此，牧者關懷祂的每一隻羊；
祂對那些本性卓越且最能發揮功用的人給予最密切的審視。這些人是適合領導與教導的人，在他們身上可以顯著地看見護理的作為；每當神希望通過教導、治理或行政來施恩時。但祂時刻都希望如此。因此，祂激勵那些適合在與德行、和平及行善相關的事務上進行有益活動的人。凡以德行為特徵的一切，皆源於德行，並引導回德行。這被賦予的目的，要麼是為了讓人變得良善，要麼是為了讓那些已經良善的人能運用他們的天賦。因為它在一般與特殊的事務上皆有合作。那麼，那些將混亂與邪惡歸咎於魔鬼，卻又讓他成為哲學（一種德行）的賦予者，這是何等荒謬！因為這樣一來，在使人為善這方面，他幾乎變得比神聖的護理與心智更仁慈了。
此外，我認為法律與正確理性的職責，是將適當的、屬於他的、落在他份上的事物分配給每一個人。因為正如豎琴只屬於琴師，長笛只屬於笛手；美善的事物也是
善人的財產。
正如仁慈者的本性是行善，正如火的本性是溫暖，光的本性是照亮，善人不會作惡，光不會產生黑暗，火不會產生寒冷；同樣地，惡也不能做出任何有德行的事。因為它的活動就是作惡，正如黑暗的活動是使
眼睛昏花。
因此，哲學並非惡的產物，因為它使人變得有德行；由此可見，它是神的工作，而神的工作唯有行善。神所賜予的一切，皆被妥善地給予與領受。
此外，如果哲學的實踐不屬於惡人，而是賜給了希臘人中最優秀的人，那麼它賜予的源頭也很清楚——顯然來自護理，它根據個人的配得，將適當的事物分配給每一個人。因此，在道成肉身（Incarnation）之前，律法屬於猶太人，哲學屬於希臘人；在那之後，通過源於信心（Faith）的教導，帶來了成為神聖義之子民的普世呼召，這一切由同一位主（Lord）所匯聚，祂是希臘人與化外人，或者說整個人類的唯一真神。我們經常將
稱為哲學，儘管它只是局部的。如今，藝術中作為藝術的美善之處，其開端也來自神。因為正如任何藝術性的行為都包含在藝術規則中，同樣地，明智的行為也被歸類在明智（φρόνησις，phronēsis，明智）的範疇下。
明智即是德行，其功能是認識其他事物，但更重要的是認識屬於它自身的事物。而智慧（Σοφία，Sophia，智慧）作為一種能力，無非就是
對神聖與人類美善事物的知識。
但「地和其中所充滿的，都屬乎神，」聖經（Scripture）說，教導我們美善的事物是從神臨到人的；正是通過神聖的能力與權能，它們的分配才得以幫助人類。
人與人之間所有幫助與交流的方式有三種。第一種是通過關注他人，正如體操教練訓練男孩。第二種是通過同化，正如一個人通過親身實踐來勸勉他人行善。前者與學習者合作，後者則使領受者受益。
因為他已經精通了。
從神那裡領受了服務的能力，通過紀律與關注來造就一些人；通過勸勉與同化來造就另一些人；並通過訓練與教導（即命令）來造就其餘的人。
就變得顯而易見——同時也有天使的鼓勵。因為通過天使，無論是否可見，神聖的能力都賜下美善的事物。這就是主降臨時所採用的方式。有時，這種能力也會在人的思想與推理中「吹氣」，並將「力量」與更敏銳的感知「注入」他們的心中，並為研究與行動提供「勇氣」與「熱忱的膽識」。
但那些被記錄下來的德行之典範，確實是令人欽佩且神聖的，並展現出來供人模仿與同化。
此外，行動的領域在主的聖約（testaments）、希臘人通行的法律，以及哲學的教導中都最為顯著。
總而言之，所有關於生命的益處，在其最高理性中，皆源於至高的神，即那位超越萬有的父，並由神的兒子（Son of God）所成全，正如使徒所說，祂因此「是萬人的救主，更是信徒的救主」。
的命令與指示，從那些最接近每個人的人那裡傳遞而來。