讓我們簡要地列出十誡，作為諾斯底式闡釋的範例。
「十」這個數字。
十是一個神聖的數字，現在無需贅言。
如果所寫的石版是神的作為，它們將被發現展示了物質創造。因為「神的手指」被理解為神的大能，藉此完成了天地萬物的創造；這兩塊石版將被理解為這兩者的象徵。因為神的書寫與手工作品放在石版上，即是世界的創造。
十誡被視為天堂的影像，包含了太陽、月亮、星辰、雲彩、風、水、空氣、黑暗、火。這是天堂的物質十誡。
而大地的表徵包含了人類、牲畜、爬行動物、野獸；水中的居民包括魚類與鯨魚；飛鳥中包括食肉的與食素的；植物中包括結果的與不結果的。這是大地的物質十誡。
而存放它們的約櫃[254]，將是關於神聖與人類事物的知識與智慧。[255] 也許這兩塊石版本身就是兩約的預言。因此，隨著無知與罪惡的氾濫，它們在奧秘中得到了更新。
誡命顯然是雙重書寫的，為了兩種靈：掌權的與受轄制的。「因為肉體情慾與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭。」[256]
在人自身之中也有一個十：五種感官，言語的能力，以及繁衍的能力；第八是創造時所賦予的屬靈原則；第九是靈魂的掌權官能；第十是聖靈的獨特特徵，這是透過信心臨到人的。
此外，除了這十個人類部分，律法似乎將其訓誡[257]給予了視覺、聽覺、嗅覺、觸覺、味覺，以及附屬於這些的器官，這些器官是成對的——手與腳。因為這就是人的構造。靈魂被引入，在此之前是掌權的官能，我們藉此推理，它並非產生於繁衍；因此，沒有它，就構成了人類活動所依賴的十種官能。因為在人進入存在之初，他的生命就始於感覺。因此，我們斷言理性的掌權能力是生物構造的原因；同時，這非理性的部分是被賦予生命的，也是它的一部分。現在，生命力（其中包含了營養、生長以及一般的運動能力）被分配給了肉體的靈，它具有極大的運動敏感性，並透過感官與身體的其他部分向各處傳遞，並透過身體成為感覺的主要對象。但選擇的能力（其中居住著探究、學習與知識）屬於掌權的官能。但所有的官能都相對於一個——掌權的官能：人藉此而活，並以某種方式活著。
因此，透過肉體的靈，人感知、渴望、喜樂、憤怒、被滋養、生長。思想與概念也是透過它推進到行動。當它掌握了慾望時，掌權的官能便作王。
因此，「不可貪戀」這條誡命說，你不可服事肉體的靈，而要轄制它；「因為肉體情慾與聖靈相爭」[258]，並激發違反自然的混亂行為；「而聖靈與肉體相爭」行使統治權，使人的行為合乎自然。
那麼，說人「是照著神的形象造的」難道不正確嗎？——並非指他[肉體]結構的形式；而是因為神藉著道（λόγος）創造萬物，而成為諾斯底的人藉著理性官能（τῷ λογικῷ）行善，因此，這兩塊石版也被正確地說成是指給予這兩種靈的誡命——那些在律法之前傳達給受造物與掌權官能的；而感官的運動既在心中被複製，也在源於身體的活動中顯現。因為領悟力源於兩者的結合。同樣地，正如感覺與感官世界相關，思想也與理智世界相關。行動也是雙重的——思想的行動與行為的行動。
第一條誡命。
十誡的第一條誡命表明只有一位主權神；[259] 祂帶領百姓從埃及地經過曠野來到他們的祖國；使他們能藉著神聖的作為，盡其所能地領悟祂的大能，並遠離對受造物的偶像崇拜，將所有的盼望寄託在真實的神身上。
第二條誡命。
第二句話[260]暗示人們不應奪取並賦予神那崇高的權能（即祂的名，因為許多人至今仍只能領悟這一點），並將祂的頭銜轉移給受造的、虛無的事物，那是人類工匠所造的，其中並不包含「自有永有者」。因為在祂未受造的同一性中，「自有永有者」是絕對獨一的。
第四條誡命。
第四句話暗示世界是由神所創造的，祂賜給我們第七日作為安息，是因為生命中有勞苦。
因為神是不會疲倦、受苦與匱乏的。
但我們這些負有肉身的人需要安息。因此，第七日被宣告為安息——從邪惡中抽離——為「原始之日」[262]做準備，即我們真正的安息；這真理，是光的第一個創造，萬物在其中被觀看與擁有。從這一天起，最初的智慧與知識照亮了我們。因為真理之光——那真實的、不投射陰影的光，是神那不可分割地分給所有藉信心成聖之人的聖靈，它佔據了明燈的位置，以通向對真實存在的知識。因此，藉著在我們的一生中跟隨祂，我們變得不動心（impassible）；這就是安息。[263] 因此所羅門也說，在天地與萬有之前，智慧就已在全能者中升起；對智慧的參與——我指的是藉著權能的參與，而非本質上的參與——教導人藉著領悟來認識神聖與人類的事物。達到這一點後，我們必須順便提及這些事；因為論述已經轉向了第七與第八。
因為第八可能最終正確地成為第七，而第七顯然是第六，後者正確地是安息日，而第七是工作日。因為世界的創造在六日內完成。因為太陽從至點到至點的運動在六個月內完成——在此過程中，有時落葉，有時植物發芽，種子成熟。他們說胚胎恰好在第六個月完成，即一百八十天加上兩天半，正如醫生波呂波斯（Polybus）在他的著作《論第八個月》中所述，哲學家亞里斯多德（Aristotle）在《論自然》一書中也如此說。因此，我認為畢達哥拉斯學派（Pythagoreans）將六視為完美數字，根據先知，這是源於世界的創造，並稱之為「中數」（Meseuthys）與「婚姻」，因為它是偶數（即十與二）的中間數。因為它顯然與兩者距離相等。
正如婚姻由男性與女性產生，六也由奇數三（被稱為陽性數字）與偶數二（被視為陰性數字）產生。因為二乘三等於六。
同樣地，這也是最普遍運動的數字，萬物皆由此產生——上、下、右、左、前、後。因此，他們正確地將七視為無母無子的數字，詮釋了安息日，並比喻性地表達了安息的本質，在其中「他們不再娶，也不再嫁。」[265] 因為七既不是從十以內的某個數字中減去並加到另一個數字而產生的；當它加到十以內的任何數字時，也不會構成它們中的任何一個。
他們稱八為立方體，將固定的天球與七個旋轉的天球一起計算，由此產生了「大年」，作為對所應許之事的某種報償週期。
因此，登上第四座山的主[266]，成為了第六，並被屬靈的光芒四面照亮，藉由揭示從祂發出的權能，正如那些被選中看見的人所能領悟的那樣，藉由第七——那聲音，宣告祂是神的兒子；為了使他們在關於祂的事上得到確信，從而獲得安息；而祂藉著那由第六顯著標記的出生，成為了第八，藉由展示祂的大能，顯明祂是在肉身中的神，雖然在數目上被算作人，但在祂是誰的問題上卻被隱藏了。因為六在數字順序中被計算，但字母的繼承承認了那未被寫下的特徵。在這種情況下，在數字本身中，每個單位都保持其順序直到七與八。但在字符的數量中，Zeta變成了六，Eta變成了七。
而這個特徵[267]不知何故滑入了書寫中，如果我們這樣追隨它，七變成了六，八變成了七。
因此，人也被說成是在第六日被造的，他對那標記（τῷ ἐπισήμῳ[268]）忠誠，從而直接獲得了主產業的安息。在救贖的計畫中，第六時也暗示了類似的事，人就是在這時被成全的。此外，在八之中，中間數是七；而在七之中，間隔被顯示為六。因為那是另一個基礎，其中七榮耀了八，並且「諸天述說神的榮耀。」[269]
這些事物的感官類型，就是我們發出的聲音。因此，主祂自己被稱為「阿拉法與俄梅戛，是初，是終，」[270]「萬物都是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」[271] 因此，神的安息並非如某些人所想的那樣，是神停止了作為。因為，祂既是良善的，如果祂停止行善，那麼祂就停止成為神，這甚至是褻瀆的說法。因此，安息是指對受造物秩序的安排，使其保持不可侵犯，並使每個受造物停止古老的混亂。因為不同日子的創造遵循著極其重要的順序；以便所有被帶入存在的事物都能因優先次序而獲得榮耀，它們在思想中被一同創造，但價值並不相等。創造的過程也沒有藉由聲音來標示，因為創造的工作據說是一次完成的。因為必須先命名某物。因此，那些事物被首先宣告，第二的事物由此而來，萬物皆由同一本質藉同一權能一同產生。**
因為神的旨意是合一的，在同一性中。既然時間是與存在的事物一同誕生的，創造又怎能在時間中發生呢？
如今，整個活著的受造物世界與生長的事物，都在七的週期中旋轉。天使中頭生的君王，擁有最大權能的，有七位。[272] 數學家也說，圍繞地球運行的行星有七顆；迦勒底人（Chaldeans）認為，凡與必死生命有關的事物，都是透過共鳴（sympathy）而實現的，因此他們也試圖預言未來。
在恆星中，昴宿星團有七顆。大熊座，藉著它的幫助，農業與航海得以進行，由七顆星組成。在七天的週期中，月亮經歷了它的變化。在第一週，它變成半月；在第二週，滿月；在第三週，在虧缺中，再次變成半月；在第四週，它消失了。此外，正如數學家塞琉古（Seleucus）所言，它有七個相位。首先，從不可見變成新月形，然後是半月，然後是凸月與滿月；在虧缺中再次變成凸月，同樣地變成半月與新月形。「在七弦琴上，我們將唱出新的讚美詩，」一位著名的詩人寫道，教導我們古老的琴是七音的。我們臉上的感官器官也是七個——兩隻眼睛，兩個聽覺通道，兩個鼻孔，第七個是嘴。
梭倫（Solon）的輓歌教導我們，生命的變化週期是以七為單位的：「孩童，在嬰兒時期，七年內，長出並露出牙齒的籬笆；當神完成了又一個七年，他顯示出青春期臨近的跡象；在第三個七年，鬍鬚在生長的臉頰上，覆蓋了變化的皮膚；在第四個七年，他力量最強，顯示出男子氣概的跡象；在第五個七年，他已成熟，考慮到婚姻與後代；他還不想看虛妄的工作。第七與第八個七年，他已在心智與言語上成熟，直到五十歲；在第九個七年，他仍有活力，但力量與身體對美德的貢獻不如從前；當神又帶來七年，直到終結，那時他便可安然面對死亡。」此外，在疾病中，第七天是危機日；第十四天，自然與疾病的原因抗爭。貝魯圖斯的赫米普斯（Hermippus of Berytus）在他的著作《論數字七》中引用了無數這樣的例子，將其視為神聖。[273] 而蒙福的大衛（David）清楚地向那些知道七與八之奧秘的人傳遞了訊息，讚美道：「我們的年歲好像蜘蛛網。我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲。那將是作王。」[274] 因此，為了讓我們知道世界是被創造的，而不是認為神在時間中創造了它，預言補充道：「這是創造的書：當神造天地的日子，其中萬物被創造時。」[275] 因為「當它們被創造時」這一表達，暗示了一種不確定的、無日期的產生。
但「在神造天地的日子」這一表達，即在神藉此創造「萬物」的日子，以及「沒有一樣不是藉著祂造的」日子，指出了子所施展的活動。正如大衛所說：「這是主所造的日子；我們要在其中高興歡喜；」[276] 也就是說，由於祂所傳授的知識[277]，讓我們慶祝神聖的節日；因為那照亮隱藏事物，且萬物藉祂而得生命與存在的道，被稱為「日」。
總之，十誡藉由字母Iota[278]象徵了那蒙福的名，呈現了身為道的耶穌。
第五條誡命。
第五條是關於孝敬父母的誡命。它清楚地宣告神為父與主。
因此，它稱那些認識祂的人為兒子與神。宇宙的創造者是他們的主與父；而母親並非如某些人所說，是我們所源出的本質，也不是如其他人所教導的，是教會，而是神聖的知識與智慧，正如所羅門所說，他稱智慧為「義人的母親」，並說它因其自身而值得渴求。而對一切可愛與可敬之事的知識，再次從神藉著子而來。
第六條誡命。
接著是關於謀殺的誡命。謀殺是一種確定的毀滅。因此，那想要根除關於神與永生的真理教義，以引入虛假，聲稱宇宙不在護理之下，或世界是未受造的，或肯定任何反對真理教義之事的人，是最有害的。
第七條誡命。
隨後是關於姦淫的誡命。如果一個人放棄了教會的真實知識與對神的確信，轉而接受虛假與不協調的觀點，無論是藉由將任何受造物神化，還是將任何不存在的事物偶像化，以至於逾越或離開了知識，這就是姦淫。對諾斯底而言，虛假的觀點是外來的，因為真理屬於他，並與他結盟。因此，高貴的使徒將姦淫的一種形式稱為偶像崇拜[279]，這是在跟隨那位先知，他說：「[我的百姓]與木頭石頭行淫。他們對木頭說，你是我的父；對石頭說，你生了我。」[280]
第八條誡命。
在此之後是關於偷竊的誡命。正如那偷竊他人之物、行大惡的人，理當遭受與其罪行相稱的災禍；同樣地，那藉由雕塑家或畫家的藝術，將神聖的作為歸功於自己，並宣稱自己是動物與植物的創造者的人，也是如此。
同樣地，那些模仿真實哲學的人也是竊賊。無論是一個人是農夫還是孩子的父親，他都是播種的代理人。但正是神，供應了萬物的生長與成全，將所產生的事物帶向符合其本性的狀態。但大多數人，與哲學家一樣，將生長與變化歸因於星辰作為首要原因，盡其所能地剝奪了宇宙之父那不知疲倦的大能。
然而，元素與星辰——即行政權能——是為了完成行政所必需的事物而設立的，並受到所命令給它們的事物的影響與推動，正如主之道的引導，因為神聖權能的本性是秘密地運作萬物。因此，那聲稱自己構思或製造了任何屬於創造之事的人，將遭受其不敬虔大膽的懲罰。
第十條是關於一切貪慾的誡命。正如那懷有不當慾望的人要被追究責任；同樣地，他不被允許貪戀虛假的事物，或認為在受造物中，那些有生命的具有自身的能力，而無生命的事物能拯救或傷害。如果有人說解毒劑不能治癒，毒芹不能殺人，他是在無意中被欺騙了。因為除非有人使用植物與藥物，否則這些都不會運作；正如斧頭沒有砍伐者就不能工作，鋸子沒有鋸木者就不能工作一樣。正如它們不是獨自運作，而是具有某些物理特性，藉由工匠的努力完成其適當的工作；同樣地，藉由神普遍的護理，透過次要原因的媒介，運作的權能被傳遞給個別的對象。