因此，諾斯底（Gnostic）被賦予了最親密的樣式，即老師的心思；祂擁有這心思，並命令並推薦給祂的門徒和謹慎的人。正如那位教導者所願，他理解了這一點，並以其宏大的意義領受，他便配得地在「房頂上」教導那些能夠被建造到高處的人；並按照生活的榜樣，開始實行所說的話。因為祂所吩咐的皆是可能的。
事實上，君王般的人與基督徒應當是統治者與領袖。因為我們被命令不僅要作我們身外野獸的主人，也要作我們內心野獸般私慾的主人。
因此，顯然是藉著對惡與善生活的知識（knowledge），諾斯底（Gnostic）才得救，他理解並執行了「超過文士和法利賽人」的事。「努力吧，興旺吧，統治吧，」大衛（David）寫道，「因為真理、溫柔和公義；你的右手將奇妙地引導你」，即主（Lord）。「誰是智慧人？他必明白這些事。誰是謹慎人？他必知道它們。因為主（Lord）的道路是正直的，」先知說，這表明只有諾斯底（Gnostic）能夠理解並解釋聖靈（Holy Spirit）隱晦所說的事。「那時明白的人必靜默，」聖經（Scripture）說，顯然是指不向不配的人宣告這些事。因為主（Lord）說：「有耳可聽的，就應當聽，」宣告聽與理解並不屬於所有人。大衛（David）對此寫道：「黑暗的水在天空的雲中。在祂面前的光輝中，雲彩消散，冰雹與火炭；」表明神聖的話語是隱藏的。祂暗示，對於諾斯底（Gnostic）而言，它們如同無害的冰雹，從神（God）那裡降下，是透明且燦爛的；但對於大眾而言，它們卻如同熄滅的火炭，若不點燃，就不會發出火光。因此，經上說：「主（Lord）賜我受教者的舌頭，使我知道何時該說合宜的話；」不僅是作見證的方式，也是問答的方式。「主（Lord）的教導開啟了我的口。」因此，知道如何使用言語，何時、如何、對誰使用，是諾斯底（Gnostic）的特權。而使徒藉著說「隨從世俗的規條，不隨從基督」，已經斷言希臘的教導是初級的，而基督的教導是完美的，正如我們之前已經暗示的那樣。現在，「野橄欖被接在橄欖樹的肥美上」，確實與栽培的橄欖屬於同一物種。因為嫁接物利用它所嫁接的樹作為土壤。現在，所有的植物都是因神聖的命令同時萌發的。
因此，儘管野橄欖是野生的，它卻為奧林匹克運動會的勝利者加冕。榆樹藉著引導葡萄樹向上，教導它結出果實。我們看到野樹吸收更多的養分，因為它們無法成熟。因此，野樹的分泌能力比栽培的樹少。
而它們野性的原因在於缺乏分泌能力。因此，嫁接的橄欖樹因生長在野樹上而獲得更多的養分；它變得習慣於分泌養分，從而同化為栽培樹的肥美。
同樣地，哲學家就像野橄欖，因為他致力於探索、傾向於追隨、渴望抓住真理的肥美，而擁有許多未消化的東西；如果他透過信心（faith）獲得了神聖的能力，被移植到良善且溫和的知識（knowledge）中，就像野橄欖被嫁接到真正美好且仁慈的道（Word）上一樣，他既同化了所提供的養分，也成為了一棵美好且良善的橄欖樹。因為嫁接使無用的枝條變得高貴，並藉由栽培的藝術和諾斯底（gnostic）的技巧，強迫貧瘠者結出果實。
嫁接的不同模式說明了不同種類的歸信。
他們說嫁接有四種模式：一種是將接穗嵌入木質與樹皮之間；這類似於我們教導屬於外邦人的普通人，他們膚淺地領受了道（Word）。另一種是劈開木頭，插入栽培的枝條。這適用於那些研究哲學的人；因為在剖開他們的教條時，對真理的承認便在他們心中產生。同樣地，對於猶太人，藉由打開舊約（Old Testament），新的、高貴的橄欖植物便被插入。第三種嫁接模式適用於鄉下人和異端（heretics），他們是被強迫歸向真理的。
因為在用鋒利的修剪刀將兩根嫩枝磨平，直到露出髓心但未受傷後，它們便被綁在一起。第四種嫁接形式稱為芽接。因為從優良品種的樹幹上切下一個芽（眼），周圍畫一個手掌大小的圓圈。然後將樹幹剝皮，以適應芽的圓周。於是接穗被插入、綁緊，並塗上黏土，芽保持不受損且未受污染。這就是諾斯底（gnostic）教導的風格，它能夠洞察事物本身。這種模式在栽培樹木的情況下確實最有用。而使徒所提到的「嫁接到好橄欖樹上」，可能是指嫁接到基督（Christ）本身；未經栽培且不信的本性被移植到基督（Christ）裡——即那些相信基督（Christ）的人。但最好理解為每個人對信心（faith）的嫁接在靈魂本身。因為聖靈（Holy Spirit）也以這種方式透過分配被移植，根據每個人有限的容量，但祂本身卻是不受限制的。
知識與愛。
現在，在談論知識（knowledge）時，所羅門（Solomon）這樣說：「因為智慧是燦爛且不褪色的，愛她的人很容易看見她。她會預先讓渴望她的人認識自己。早起尋求她的，必不勞苦。因為思想她就是良好判斷力的完美。為她守夜的，必很快從焦慮中解脫。因為她四處遊走，親自尋找配得她的人（因為知識並不屬於所有人）；並以各種方式仁慈地向他們顯現自己。」現在，路徑就是生活的行為，以及聖約（covenant）中存在的差異。隨後他補充道：「她在每一個思想中遇見他們，」被多樣地默想，即透過所有的紀律。然後他引進了愛，愛藉由三段論推理和真實的命題使人完美，從而得出一個最令人信服且真實的推論：「因為她的開始是對於教導的最真實渴望，」即知識（knowledge）；「謹慎是對教導的愛，愛是遵守她的律法；對律法的關注是永生（eternal life）的確據；而永生（eternal life）導致與神（God）的親近。因此，對智慧的渴望引向國度。」因為他教導，我認為，真正的教導是對知識（knowledge）的渴望；而教導的實踐產生了對知識（knowledge）的愛。愛就是遵守那些引向知識（knowledge）的誡命。遵守它們就是誡命的確立，由此產生了永生（eternal life）。「而永生（eternal life）使我們靠近神（God）。」在基督（Christ）的教導中發現的真實知識（knowledge）。
因此，如果對知識（knowledge）的愛產生永生（eternal life），並引導君王般的人靠近君王神（God），那麼就應該尋求知識（knowledge）直到找到為止。現在，尋求是一種抓住的努力，並藉由某些標記找到對象。
而發現是探究的終結與停止，現在它已將對象掌握在手中。這就是知識（knowledge）。而這種正確意義上的發現，就是知識（knowledge），即對所尋求對象的領悟。他們說證明要麼是前提，要麼是巧合，要麼是結果。因此，關於神（God）所尋求之物的發現，就是透過神的兒子（Son of God）的教導；而證明我們的救主（Saviour）確實是神的兒子（Son of God）的證據，就是祂降臨前宣告祂的預言；以及伴隨祂在世上降生的關於祂的見證；此外，祂升天後宣告並公開顯明的大能。
證明真理與我們同在的事實，是神的兒子（Son of God）親自教導我們的事實。因為如果在每一次探究中都能發現這些普遍性，即一個人與一個主題，那麼真正是真理的東西就被證明掌握在我們手中。因為神的兒子（Son of God）是被展示之真理的人格；而主題是信心（faith）的大能，它勝過任何人的反對，以及整個世界的攻擊。
但既然這已被永恆的事實與理性所公認，且每個認為沒有護理（Providence）的人已被視為應受懲罰而非反駁，且確實是無神論者，我們的目標就是發現做什麼、如何生活，我們才能達到對主宰神（God）的知識（knowledge），以及我們如何敬拜神性（Divinity），從而成為我們自己救贖的作者。我們不是從詭辯者（Sophist）那裡，而是從神（God）親自那裡學習什麼是祂所喜悅的，我們努力行公義與聖潔的事。現在，祂喜悅我們得救；而救贖是透過行善與知識（knowledge）來實現的，主（Lord）是這兩者的教師。
因此，如果按照柏拉圖（Plato）的說法，只有從神（God）或從神（God）的後裔那裡才可能學習真理，我們有理由從神聖的聖經（Scripture）中選擇見證，誇耀我們從神的兒子（Son of God）那裡學習真理，祂起初被預言，後來被解釋。
哲學與異端，發現真理的輔助。
但那些有助於發現真理的事物不應被拒絕。因此，宣揚護理（Providence）、幸福生活的報償，以及另一方面，悲慘生活的懲罰的哲學，全面地教導神學；但它並不保持準確性與細節；因為無論是關於神的兒子（Son of God），還是關於護理（Providence）的經綸（economy），它與我們的處理方式都不相同；因為它不知道對神（God）的敬拜。
因此，野蠻人哲學的異端（heresy）雖然談論一位神（God），雖然歌頌基督（Christ），卻說得不準確，不符合真理；因為他們發現了另一位神（God），並且不按照預言所傳遞的那樣接受基督（Christ）。但他們的錯誤教條，在反對符合真理的行為的同時，也反對我們。例如，保羅（Paul）為猶太信徒給提摩太（Timothy）行了割禮，為了讓那些受過律法訓練的人，不會因為他打破那些被更肉體地理解的律法要點而背離信心（faith），他深知割禮並不能稱義（justification）；因為他宣稱「凡事都為眾人」，透過順應，保留了那些本質上的教條，「為了贏得眾人」。而但以理（Daniel）在波斯王手下時，戴上了「鏈子」，儘管他並不輕視百姓的苦難。
因此，真正的說謊者並不是那些為了救贖計畫而順應的人，也不是那些在細節上犯錯的人，而是那些在本質上錯誤、拒絕主（Lord）的人，他們盡其所能剝奪主（Lord）的真實教導；他們引用或傳遞聖經（Scripture）的方式不配得神（God）和主（Lord）的尊榮；因為根據主（Lord）透過祂使徒所傳的教導，交託給神（God）的存款，就是敬虔傳統的理解與實踐。「你們在耳中所聽見的」——即以隱藏的方式，在奧秘中（因為這樣的事被比喻為在耳中說的）——「要在房頂上宣揚，」祂說，要崇高地理解它們，以高昂的語調傳遞它們，並按照真理的準則解釋聖經（Scripture）；因為預言和救主（Saviour）親自都沒有簡單地宣告神聖的奧秘，以便所有人都能輕易理解，而是用比喻表達它們。因此，使徒談到主（Lord）時說：「祂用比喻對他們說了一切，沒有比喻就不對他們說什麼；」如果「萬物都是藉著祂造的，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的」，那麼預言和律法也都是藉著祂，並且是祂用比喻說的。「但在明白的人面前，一切都是正直的，」聖經（Scripture）說，即那些按照教會規則，領受並遵守祂所解釋的聖經（Scripture）闡釋的人；而教會規則就是律法與先知在主（Lord）降臨時所傳遞之聖約（covenant）中的一致與和諧。知識（knowledge）之後是實踐智慧，實踐智慧之後是自制：因為可以說實踐智慧是神聖的知識（knowledge），存在於那些被神化的人中；但自制是必死的，存在於那些哲學化但尚未智慧的人中。但如果美德是神聖的，那麼對它的知識（knowledge）也是神聖的；而自制是一種不完美的智慧，它渴望智慧，勞苦努力，卻不是默想性的。正如公義作為人類的事物，作為一種共同的事物，從屬於聖潔，而聖潔是透過神聖的公義而存在的；因為完美之人的公義並不建立在民事契約或律法的禁止上，而是源於他自發的行動和他對神（God）的愛。
聖經（Scripture）意義被遮蔽的原因。
因此，聖經（Scripture）出於多種原因隱藏了意義。首先，為了讓我們變得好奇，並時刻警惕尋求救贖的話語。其次，並不適合所有人理解，以免他們因對聖靈（Holy Spirit）為救贖所宣告的事物採取另一種理解而受到傷害。因此，預言的神聖奧秘被遮蔽在比喻中——為那些因信心（faith）而被選中獲得知識（knowledge）的人所保留；因為聖經（Scripture）的風格是比喻性的。因此，不屬於世界的主（Lord）來到世人中間，就像一個屬於世界的人。因為祂穿上了所有的美德；祂的目標是透過知識（knowledge），將作為世界養子的世人，從一個世界引導到另一個世界，達到理智的對象和最本質的真理。
因此，祂使用了隱喻的描述；因為比喻就是這樣——一種基於某個主題的敘述，該主題不是主要主題，但與主要主題相似，並引導理解者達到真實且主要的事物；或者，正如某些人所說，一種透過其他情況，有力地呈現主要主題的說話方式。
現在，整個預言主（Lord）的經綸（economy），對於那些不知道真理的人來說，確實顯得像個比喻，當一個人說，其餘的人聽說神的兒子（Son of God）——那位創造宇宙者的兒子——取了肉身，並在童女腹中受孕（正如祂的物質身體被產生），隨後，正如所發生的那樣，受苦並復活，正如使徒所說，這對猶太人是絆腳石，對希臘人是愚拙。
但當聖經（Scripture）被打開，向那些有耳的人宣告真理時，它們宣告主（Lord）所取的肉身所受的苦難，是「神（God）的大能與智慧」。最後，聖經（Scripture）的比喻風格具有最古老的歷史，正如我們所展示的那樣，正如預期，在先知中極為豐富，為了讓聖靈（Holy Spirit）表明，希臘的哲學家和野蠻人中的智慧人，都不知道主（Lord）未來的降臨，以及祂將要傳遞的神祕教導。因此，預言在宣告主（Lord）時，為了在說出超越大眾觀念的事物時，不至於被某些人視為褻瀆，便將其宣告體現在能夠引導至其他概念的表達中。現在，所有預言主（Lord）降臨以及伴隨它的神聖奧秘的先知，都受到了迫害和殺害。正如主（Lord）親自向他們解釋聖經（Scripture）時，以及祂的門徒像祂一樣傳道，並在祂一生之後，都使用了比喻。因此，彼得（Peter）在他的《講道》（Preaching）中談到使徒時說：「但我們，展開我們所擁有的先知書，他們指名耶穌基督（Jesus Christ），部分用比喻，部分用謎語，部分明確地用文字，發現祂的降臨、死亡、十字架，以及猶太人加在祂身上其餘所有的折磨，以及祂的復活和在耶路撒冷被攻陷前升天。正如所寫的，這些都是祂必須受的苦，以及祂之後將發生的事。因此，認識到這些，我們因關於祂所寫的事而相信了神（God）。」隨後，他得出結論，認為聖經（Scripture）起源於神聖的護理（Providence），斷言如下：「因為我們知道神（God）吩咐了這些事，我們不說任何脫離聖經（Scripture）的話。」現在，希伯來語方言，像所有其他方言一樣，具有某些特性，由一種展現民族特徵的說話方式組成。因此，方言被定義為由民族特徵產生的說話風格。但預言並不以這些方言為標誌。因為在希臘著作中，所謂的修辭變化故意產生了晦澀，這是根據我們預言的風格推導出來的。但這是透過在韻律或即興辭令中發生的對直接說話的自願偏離來實現的。因此，修辭是一種為了構思，並因說話中有用的辭令，而從字面轉移到非字面的說話形式。
但預言並不為了辭令的美感而在表達中使用修辭形式。而是因為真理並不屬於所有人，它以多種方式被遮蔽，使光只照在那些被引入知識（knowledge）、透過愛尋求真理的人身上。
根據野蠻人哲學，諺語被稱為預言的一種模式，比喻也被這樣稱呼，此外還有謎語。此外，它們也是
被稱為「智慧」；又被稱為與智慧有所區別的「訓誨與明辨之言」，以及「轉折之語」與「真實的公義」；再次被稱為「教導以指引判斷」，以及「賜給愚蒙人靈巧」，這是訓練的結果，「並知識與謀略」，年輕的教義問答受教者（catechumen，慕道友）正是以此受到薰陶。[246]
「聽從這些先知的人，若有智慧，必更增長智慧。聰明人必獲得治理的法則，並能明白箴言與隱晦的言語，以及智慧人的言詞與謎語。」[247] 若希臘方言的稱呼確實源自宙斯之子、被稱為丟卡利翁（Deucalion）的希臘人（Hellen），那麼根據我們已經展示的年代學，便不難看出希臘人所使用的方言，比希伯來人的語言晚了多少代。
但隨著著作的深入，我們將在每一節中，留意上述先知所提到的修辭手法[248]，展示諾斯底（Gnostic，靈知派/真知識者）的生活方式，並根據真理的法則有系統地呈現它。
那位在異象中以教會形式向黑馬（Hermas）顯現的「權能」，難道沒有將她希望讓選民知曉的書卷交給他抄寫嗎？他說，他逐字抄寫了這本書，卻無法完成音節的拼寫。[249] 這意味著，當我們按照字面閱讀時，聖經對所有人都是清晰的；而這正是取代了基礎教義的「信心」。因此，這裡使用了比喻性的表達：「按字面閱讀」；同時我們理解，當信心已經達到進階狀態時，對聖經的諾斯底式闡釋，就如同按音節閱讀一般。
此外，以賽亞（Esaias）先知被命令拿「一卷新書，寫在上面」[250] 某些事：聖靈預言，透過對聖經的闡釋，隨後將會出現神聖的知識，這在當時尚未寫下，因為尚未被知曉。因為它從起初就只對那些有理解力的人述說。如今，救主既已教導了使徒，那未經書寫的、對書面[聖經]的詮釋，也已傳遞給我們，藉著神的大能銘刻在我們更新的心版上，正如書卷的更新。因此，希臘人中聲望最高的人，將石榴的果實獻給赫耳墨斯（Hermes，他們稱之為「言語」），這是因為它的詮釋。因為言語隱藏了許多事物。因此，嫩（Nave）之子耶穌（Jesus）看見摩西（Moses）被接[升天]時，看見了兩個摩西——一個與天使在一起，另一個在山上，在山谷中受埋葬之禮。
耶穌在下方看見了這一幕，他被聖靈提升，與迦勒（Caleb）一同看見。但兩人所見並不相同。
其中一人下降得更快，彷彿所負的重量極大；而另一人隨後跟著下降，講述了他所見的榮耀，因為他比前者更純潔，能感知更多；在我看來，這段敘述表明知識並非所有人的特權。因為有些人只看著聖經的身體，即字句與名稱，如同看著摩西的身體；而另一些人則看透了思想，以及這些名稱**所指涉的意義，尋求那與天使同在的摩西。
許多呼求主的人說：「大衛的子孫，可憐我吧。」[252] 也有少數人認出祂是神的兒子；正如彼得（Peter），主稱他為有福的，「因為血肉沒有將真理啟示給他，而是祂在天上的父」[253]——這表明諾斯底（Gnostic）認出全能者的兒子，並非藉由祂在母腹中所懷的肉身，而是藉由父本身的大能。
因此，不僅對那些單純閱讀的人來說，獲得真理是如此困難，甚至對那些擁有真理知識特權的人來說，對真理的默想也並非一蹴可幾，摩西的歷史教導了我們這一點，直到我們習慣於注視，如同希伯來人注視摩西的榮耀，以色列的先知注視天使的異象，我們也才能夠直視真理的光輝。