透過這一考量，異端分子向我們提出的問題得到了解決：亞當（Adam）被造時是完美的還是不完美的？好吧，如果不完美，完美之神的工作——特別是人——怎麼可能是不完美的呢？如果完美，他又是如何違背誡命的呢？因為他們將從我們這裡聽到，他在被造時並非完美，而是適應於接受美德。因為在美德方面，具備獲得它的適應性是非常重要的。並且，我們被預定要藉著我們自己得救。這就是靈魂的本性，即自行運動。那麼，既然我們是有理性的，而哲學是有理性的，我們與它就有某種親緣關係。現在，適應性是一種邁向美德的運動，而非美德本身。因此，正如我所說，所有人天生都被構造成為了獲得美德。
但有些人對學習與訓練的應用較少，有些人較多。因此，有些人有能力達到完美的美德，而另一些人則達到了一種程度的美德。另一方面，有些人因疏忽，儘管在其他方面性情良好，卻轉向了相反的方向。現在，那在偉大與真理上超越所有文化分支的知識，更難以獲得，且需要付出巨大的勞苦才能達到。「但似乎，他們不知道神的奧秘。因為神創造人是為了不朽，並使他成為祂自己本性的形象」（Wisd. ii. 22-23）；根據那知曉一切者的本性，那身為諾斯底主義者，且在謹慎中公義、聖潔的人，急於達到完美之人的尺度。因為對諾斯底主義者而言，不僅行為與思想是純潔的，言語也是純潔的：「祢試驗我的心；祢在夜間鑒察我；祢熬煉我，卻沒發現不義：這樣，我的口必不說出人的行為」（Ps. xvii. 3）。我為什麼說人的行為呢？他認識罪本身，這並非為了悔改而提出（因為這對所有信徒來說是共同的）；而是認識什麼是罪。他並不譴責這個或那個罪，而是譴責所有的罪；他所提出的不是某人做錯了什麼，而是什麼是不該做的。因此，悔改有兩種：一種是共同的，因為違背了誡命；另一種是從學習罪的本質而來，它首先勸誡人遠離犯罪，其結果就是不再犯罪。
那麼，不要讓他們說，那作惡犯罪的人是透過魔鬼的代理而違背的；因為那樣他就無罪了。而是透過選擇與魔鬼相同的事物來犯罪；由於他在慾望上不穩定、輕浮且善變，就像魔鬼一樣，他成為了一個被魔鬼附身的人。
現在，那邪惡的人，透過邪惡在天性上變得有罪，變得墮落，擁有他所選擇的東西；並且身為有罪的，他在行為上也犯罪。再者，良善的人行義。因此，我們不僅稱美德為善，也稱正確的行為為善。關於善的事物，我們知道有些是因其自身而值得嚮往的，例如知識；因為當我們擁有它時，我們並不從中尋求什麼，而只是（尋求）它與我們同在，我們處於不間斷的默想中，並為了它自身而努力達到它。但其他事物則是為了其他考量而值得嚮往的，例如信心，為了逃避懲罰，以及從中獲得的獎賞，這些都是隨之而來的。因為對許多人來說，恐懼是他們不犯罪的原因；而應許是追求順服的手段，救恩由此而來。因此，知識作為其自身值得嚮往的，是至善；因此，藉由它而隨之而來的事物也是善的。而懲罰對受罰者而言是矯正的原因；對那些有能力預見的人來說，他成為了一個榜樣，以防止他們陷入類似的境地。
那麼，讓我們領受知識，不渴望其結果，而是為了知識本身而擁抱它。因為第一個益處是知識的習慣（γνωστική，gnostike，知識的），它為現在與未來提供了無害的快樂與歡欣。歡欣被稱為喜樂，是根據真理的美德的反映，透過靈魂的一種振奮與放鬆。而參與知識的行為是良善與美好的行為。因為在根據美德的行為上的豐盛，是真正的財富；而在得體的慾望上的匱乏，則是貧窮。因為對必需品的使用與享受，其本質並無害，有害的是數量，即過度的時候。
因此，諾斯底主義者在擁有與享受方面限制自己的慾望，不超過必要的限度。因此，將今世的生活視為增加科學（ἐπιστήμη，episteme，科學）與獲得知識（γνῶσις，gnosis，知識）的必要條件，他將最看重的不是活著，而是活得好。因此，他不會為了對神的愛與生活中的公義，而將子女、婚姻或父母置於首位。對這樣的人來說，妻子在受孕後就像姐妹一樣，被視為與自己有同一位父親；只有在看著孩子時，才會想起她的丈夫；因為在脫去那因性別的特殊特徵而分離並限制屬靈者知識的肉體後，她註定要成為真正的姐妹。因為靈魂，就其自身而言，是平等的。當靈魂不再娶也不再嫁時，它們既非男性也非女性。當女人變得同樣不具女性特徵、剛毅且完美時，她不就轉化為男人了嗎？這就是撒拉（Sarah）在收到生子的好消息時的笑；在我看來，並非她不相信天使，而是她對那註定要成為兒子之母的交合感到羞恥。
當亞伯拉罕因撒拉的美貌而在埃及王面前處於危險時，他稱她為姐妹，這難道不恰當嗎？因為他們有同一位父親，但不是同一位母親。因此，對於那些已經悔改但信心不堅定的人，神透過他們的祈求賜予他們所求的。但對於那些過著無罪且諾斯底式生活的人，當他們僅僅產生念頭時，祂就賜予了。例如，對於安娜（Anna），當她僅僅產生念頭時，就蒙賜予了撒母耳（Samuel）這個孩子。「求，」聖經說，「我就成就。想，我就賜予。」因為我們聽說神知道人心，祂不像我們人類那樣從（外部的）運動來判斷靈魂；也不從事件來判斷。因為那樣想是荒謬的。神在創造光並看著它時稱它為好，並非像建築師在工作完成後讚美它那樣。而是祂在創造之前就知道它會是什麼樣子，祂讚美了那被造之物，祂透過祂那無始的預旨，從起初就潛在地創造了那註定要成為真實良善的事物。現在，祂已經預先說那有未來的東西是好的，這句話透過倒裝法（hyperbaton）隱藏了真理。因此，諾斯底主義者在每一小時都透過思想祈禱，因愛而與神連結。首先，他會祈求罪得赦免；然後，祈求他不再犯罪；此外，祈求行善的能力，以及透過神的兒子所獲得的知識來理解整個創造與護理的能力，以便透過知識在心中變得純潔，他可以被引導進入面對面的榮耀異象，聽過聖經所說：「禁食與禱告是好的。」現在，禁食意味著在行為、言語以及思想本身上，遠離一切邪惡。因此，顯然，公義是四方形的；在言語、行為、遠離邪惡、行善、諾斯底式的完美上，各方面都是平等且一致的；在任何地方、任何方面都不會跛行，因此他不會顯得不公義或不平等。因此，一個人既是公義的，就必然是信徒。但正如他是信徒，他還不是根據進步與完美的公義而公義，諾斯底主義者正是根據這種公義被稱為公義的。
例如，當亞伯拉罕成為信徒時，這就算為他的公義，他已經進步到了更大且更完美的信心程度。因為僅僅遠離邪惡行為的人並非公義，除非他同時達到行善與知識；因此，有些事必須遠離，有些事必須去做。「藉著右邊與左邊公義的兵器，」使徒說，義人被送往上面的基業——藉著某些（兵器）防禦，藉著另一些發揮他的力量。因為僅僅依靠他的全副軍裝與遠離罪惡，對於完美是不夠的，除非他再加上公義的工作——行善的積極性。
那麼，我們靈巧的人與諾斯底主義者，即使在這裡也顯露出了公義，正如摩西（Moses），在靈魂的面容上得榮耀，正如我們之前所說的，身體帶有公義靈魂的印記。因為正如染色過程中的媒染劑，留在羊毛中，使它產生某種品質與與其他羊毛的差異；同樣地，在靈魂中，痛苦消失了，但良善留下了；甜蜜留下了，但卑劣被擦去了。因為這是每個靈魂的兩個特徵，藉此可以知道什麼是得榮耀的，什麼是被定罪的。
正如在摩西的例子中，由於他的公義行為，以及他與對他說話的神之間不間斷的交通，一種得榮耀的光輝定格在他的臉上；同樣地，一種良善的神聖大能，在默想、預言以及履行統治職能時，附著在公義的靈魂上，在它上面印下了某種理智的光輝，就像太陽光線一樣，作為公義的可見標記，透過不間斷的愛，將靈魂與光結合，這愛是負載神並被神所負載的。因此，諾斯底主義者產生了對救主神的同化，在人性所允許的範圍內，他被造得完美，「像天上的父一樣」（Matt. v. 48）。正是祂自己說：「小子們，我還有不多的時候與你們同在」（John xiii. 33）。因為神自己保持著福分與不朽，既不騷擾他人，也不被他人騷擾；這並非因為祂天生是善的，而是因為祂以一種祂特有的方式行善。神本質上是父與善，並在實際上證明了這一點，祂在同一種良善中永不改變。因為一個不行動、不行善的善有什麼用呢？