對他而言，知識（γνῶσις，gnosis，知識）是首要之事。
因此，他將自己應用於那些作為知識訓練的學科，從每一門學問中汲取對真理的貢獻。他鑽研音樂中和諧的比例；在算術中觀察數字的增減及其相互關係，以及萬物如何歸納於某種數字比例之下；他研習幾何學，這是一門抽象的本質，從中他感知到一種連續的距離，以及一種不同於這些物質軀體的永恆本質。
再者，透過天文學，他的心靈從大地升起，與天體一同高舉，並隨著天體的運行而旋轉；他不斷研習神聖的事物，以及它們彼此間的和諧；亞伯拉罕（Abraham）正是從這裡出發，上升至對那創造萬物者的知識。此外，諾斯底主義者將運用辯證法，專注於將屬（genera）區分為種（species），並掌握存在的區別，直到抵達那原始且單純的本體。
然而，大眾卻對希臘哲學感到恐懼，如同孩童害怕面具一般，擔心它會引導他們誤入歧途。但如果他們所擁有的信心（因為我不能稱之為知識）竟會因似是而非的言論而瓦解，那麼就讓它瓦解吧，並讓他們承認自己無法持守真理。因為真理是不可動搖的；唯有虛假的觀點才會瓦解。例如，我們透過比較來選擇一種紫色。因此，如果一個人承認自己的心尚未被修正，那麼他就沒有兌換銀錢者的桌子，也沒有辨別言語的試金石。一個無法即刻證明並區分偽幣的人，又怎能再稱得上是兌換銀錢者呢？
大衛（David）曾呼喊：「義人永不動搖」（Ps. lv. 22）；因此，他既不會被欺騙性的言論所動搖，也不會被錯誤的享樂所動搖。
因此，他永遠不會從自己的基業中被動搖。「他必不怕兇惡的信息」（Ps. cxii. 7）；因此，他既不怕無根據的誹謗，也不怕圍繞在他身邊的虛假觀點。他更不會畏懼狡詐的言語，因為他有能力辨別它們，並能正確地回答所提出的問題。辯證法就是這樣一道堡壘，使真理不至於被詭辯者（Sophist）踐踏。「因為那些在主聖名中讚美的人，」正如先知所言，「心裡應當歡喜，尋求主。當尋求祂，並要剛強。當時常尋求祂的面」（Ps. cv. 3-4）。「神既在古時多次多方地曉諭」（Heb. i. 1），祂的被認識並非只有一種方式。
因此，我們的諾斯底主義者並非將這些學科視為美德而變得博學。而是透過將它們作為區分「共同之處」與「特殊之處」的輔助工具，他將承認真理。因為一切錯誤與虛假觀點的根源，在於無法區分事物在哪些方面是共同的，在哪些方面是有所差異的。因為除非在不同的事物中，一個人能嚴謹地審視言辭，否則他將無意間混淆了共同之處與特殊之處。一旦發生這種情況，他必然會陷入無路可循的荒野與錯誤之中。
在聖經本身中，對名稱與事物的區分也能在人的靈魂中產生巨大的光亮。因為必須理解那些指涉多種事物的表達方式，以及當多種表達方式指涉同一事物時的含義。
其結果便是精確的回答。但必須避免那種沉溺於無關緊要之事的巨大虛妄；因為諾斯底主義者將這些學科作為輔助性的預備練習，以便在力所能及的範圍內，盡可能少受干擾地傳達真理，並防禦那些圖謀消滅真理的推理。因此，他不會在課程學習與希臘哲學的精進上有所欠缺；但這並非首要，而是必要的、次要的，且是因應環境而為。因為那些在異端中勞苦的人所惡用的東西，諾斯底主義者將會正確地使用。
因此，希臘哲學中顯現的真理是片面的，而真實的真理，就像陽光照在白色與黑色的色彩上，顯示出它們各自的本相。同樣地，它也揭露了所有詭辯的似是而非。因此，希臘人所宣稱的也是正確的：「真理是女王，是偉大美德的開端。」