靈知者是這樣的人，他僅受限於維持身體所需的感情，如飢餓、口渴等。但在救主（Saviour）的情況下，若認為身體作為一個身體，為了維持其存續而需要必要的幫助，那是荒謬的。因為祂吃東西，並非為了身體的緣故（身體是由神聖的力量所維繫的），而是為了不讓與祂在一起的人對祂產生不同的看法；正如後來有些人確實認為祂是以幻影（δοκήσει）的形式顯現。
但祂是完全無動於衷的（ἀπαθής）；不受任何情感波動的影響——無論是快樂還是痛苦。
使徒們藉著主的教導，以靈知的方式克服了憤怒、恐懼與私慾，甚至不受那些看似良好的情感波動（如勇氣、熱心、喜樂、渴望）的影響，因為他們的心境穩定，絲毫不變；在主復活後，他們始終保持在訓練狀態中。
即使承認上述情感在理性產生時是好的，但對於完美的人來說，它們仍然是不可接受的，因為他無法行使勇氣：因為他既不遇見激發恐懼的事物，也不認為生活中發生的任何事是可怕的；也沒有什麼能將他從這一點——他對神的愛——中移開。他也不需要心境的愉悅；因為他不會陷入痛苦，確信萬事都發生得很好。他也不會憤怒；因為沒有什麼能激發他的憤怒，因為他始終愛神，完全轉向祂，因此不恨惡神的任何受造物。他也不嫉妒；因為他不需要任何東西來同化，以便他能變得卓越與良善。
因此，他不會以這種共同的情感去愛任何人，而是在受造物中愛創造者。因此，他不會陷入任何渴望與急切；就他的靈魂而言，他也不需要任何屬於他人的東西，因為他現在透過愛與那位被愛者交往，他藉著自由選擇與祂結盟，並藉著訓練所產生的習慣，更接近祂，並因豐盛的善事而蒙福。
因此，由於這些原因，他被迫在無動於衷方面變得像他的教師。因為神的話語（Word）是智性的，正如心智的形象僅在人身上可見。因此，好人在靈魂的形式與外觀上也是神聖的。另一方面，神也像人。因為每個人的獨特形式都是我們所具有的心智。因此，那些得罪人的人也是不聖潔與不虔誠的。
因為若說靈知者與完美的人必須根除憤怒與勇氣，否則就無法對抗環境、忍受可怕的事物，那是荒謬的。但如果我們奪走他的渴望，他將完全被困難所淹沒，從而卑微地離開這個世界。除非擁有它，正如有些人所認為的，否則他就不會對像卓越與良善的事物產生渴望。那麼，如果所有與良善的結盟都伴隨著渴望，為什麼說渴望卓越事物的人是無動於衷的呢？
但這些人似乎不知道愛的屬神性。
因為愛對於愛的人來說並非渴望；而是一種情感的關係，使靈知者恢復到信心的合一中——不受時間與地點的限制。但那藉著愛已經處於他註定要處於的境地，並藉著知識預期了盼望的人，並不渴望任何東西，因為他盡可能地擁有了所渴望的事物本身。
因此，正如所預期的，他繼續在靈知之愛的操練中，保持一種不變的狀態。
因此，他不會急切地渴望同化於美麗的事物，因為他藉著愛已經擁有了美。
對於已經獲得了因愛而產生的、與無動於衷的神之親近，並藉著愛將自己列入神之朋友行列的人來說，還需要什麼勇氣與渴望呢？
因此，我們必須將靈知者與完美的人從靈魂的一切激情中拯救出來。因為知識（gnosis）產生實踐，實踐產生習慣或性情；而這樣的狀態產生無動於衷，而非激情的節制。
對渴望的徹底根除收穫了無動於衷作為果實。但靈知者並不參與那些通常被讚美為好的情感，即那些與激情相關的良好情感：我的意思是，如與快樂相關的喜悅；與痛苦相連的沮喪；以及受制於恐懼的謹慎。他也不參與高傲，因為它與憤怒並列；儘管有些人說這些不再是邪惡的，而是好的。因為一個已經被愛所成全，並在默想的無限喜樂中永恆且不知疲倦地饗宴的人，是不可能對微小且卑下的事物感到愉悅的。因為對於已經獲得「不可接近之光」的人來說，還有什麼理性的理由去崇敬世上的善事呢？儘管在時間與地點上尚未真實，但藉著那種靈知之愛，繼承與完美的歸還隨之而來，賞賜者藉著行為使靈知者藉著靈知選擇、透過愛所預期掌握的事物成為現實。
因為他因對主的愛而歸向主，儘管他的帳棚在地上可見，但他並沒有從生命中撤退。因為那是不被允許的。
但他已將靈魂從激情中撤出。因為那是被允許的。另一方面，他活著，治死了他的私慾，不再使用身體，而是允許它使用必需品，以免給解體留下藉口。
那麼，一個不在危險之中、不在此地、而是已經完全與所愛對象在一起的人，還需要什麼勇氣呢？對於不需要自制的人來說，自制又有什麼必要呢？因為擁有那些需要自制才能控制的渴望，是尚未純潔、仍受激情支配的人的特徵。現在，勇氣是因恐懼與怯懦而被假定的。因為對於神的朋友——「神在創世之前」就預定（Predestination）要列入最高「收養」行列的人——來說，陷入快樂或恐懼，並忙於壓制激情，已不再合宜。因為我敢斷言，正如他藉著他將要做的事和他將要獲得的事被預定一樣，他也藉著他所知道的和所愛的人預定了自己；他不像大眾那樣生活，對未來模糊不清、胡亂猜測，而是藉著靈知之信心掌握了對他人隱藏的事物。透過愛，未來對他而言已經是現在。因為他藉著預言與降臨，相信了不說謊的神。他所相信的，他便擁有，並持守著應許。那應許的是真理。藉著應許者的可信度，他藉著知識牢牢抓住了應許的終局。而那位知道在所處環境中對未來有確切領悟的人，藉著愛去迎接未來。因此，確信自己將獲得真正善事的人，不會祈求獲得這裡的事物，而是祈求他能始終持守那命中目標並成功的信心。此外，他會祈求盡可能多的人能像他一樣，歸榮耀於神，這榮耀是藉著知識而完美的。因為那效法救主的人也致力於拯救；在人性所能容許的形象範圍內，無誤地執行誡命。這就是藉著行為與對真正公義的知識來敬拜神。主不會在禱告中等待這個人的聲音。「求，」祂說，「我就成就；想，我就賜予。」因為，總而言之，不變者不可能在可變者中獲得堅定與一致。但統治的官能處於永恆的變化中，因此不穩定，習慣的力量無法維持。因為一個被外部事件與偶然不斷改變的人，怎能擁有習慣與性情，簡言之，怎能掌握科學知識（ἐπιστήμη）呢？
此外，哲學家也將美德視為習慣、性情與科學。正如知識（gnosis）並非與生俱來，而是後天獲得的，其要素的獲取需要應用、訓練與進步；然後從不斷的實踐中轉化為習慣；因此，當在神秘的習慣中達到完美時，它便存留下來，藉著愛變得無誤。因為他不僅領悟了第一因（Cause），以及由它產生的因，並且對它們確信無疑，擁有堅定、不可反駁且不可動搖的理由；而且關於什麼是善、什麼是惡，關於所有的產生，總括地說，關於主所說的一切，他都從真理本身學到了從世界奠基之初到終局的最精確的真理。他不將看似合理的事物，或根據希臘推理認為必要的事物，置於真理本身之上；而是將主所說的話視為清晰且明顯的，儘管對他人而言是隱藏的；他已經領受了萬事的知識。我們所擁有的神諭（oracles）對現存的事物作出了如實的宣告；對未來的事物作出了將要如何的宣告；對過去的事物作出了曾經如何的宣告。
在科學事務上，作為唯一擁有科學知識的人，他將佔據卓越地位，並將討論關於善的議題，始終專注於智性對象，從上面的原型中追溯他在人類事務中的程序；正如航海家根據星辰指引船隻；準備好隨時準備採取每一項合適的行動；習慣於在必要時蔑視一切困難與危險；從不做任何對自己或公共利益倉促或不協調的事；深謀遠慮；且不為清醒時或夢中的快樂所動搖。
因為他習慣了節儉與簡樸的生活，所以他為人溫和、積極且莊重；他對生活所需的要求極少，從不讓自己沉溺於任何多餘的事物。他並不將這些事物視為首要，而是基於生命中的團契，僅將其視為在世寄居時的必要之物，僅止於必要的程度。