但正如福音的宣告現在在合適的時候來到，律法與先知也在合適的時候賜給了蠻族，哲學賜給了希臘人，以預備他們的耳朵接受福音。「因此，」那位拯救以色列的主說，「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我幫助了你。我賜你作萬民的聖約，使你復興遍地，承受荒涼之地為業；對那被捆綁的人說：出來吧；對那在黑暗中的人說：顯露出來吧。」如果「被囚者」是指猶太人，主曾對他們說：「凡願意的，從你們的捆綁中出來吧，」——意指那些自願被捆綁，並承擔了人為規定之「難擔的重擔」的人——那麼顯然，「在黑暗中的人」就是那些靈魂的統治功能被埋葬在偶像崇拜中的人。
因為對於那些按照律法為義的人來說，還缺少信心。因此主在醫治他們時說：「你的信心救了你。」但對於那些按照哲學為義的人來說，不僅需要對主的信心，還需要離棄偶像崇拜。
真理顯明之際，他們也立刻為自己先前的行為悔改。
因此，主在陰間傳講了福音。
因此聖經說：「陰間對毀滅說：我們沒有見過祂的形像，但我們聽見了祂的聲音。」這顯然不是指那個地方聽見了聲音，而是指那些被置於陰間、將自己交給毀滅的人，即那些自願從船上跳入海中的人。他們就是聽見神聖能力與聲音的人。因為有理智的人怎能假設義人的靈魂與罪人的靈魂在同一種定罪中，而指控神的護理不公呢？
但如何解釋呢？難道[聖經]沒有表明主向那些在洪水時期滅亡的人，或者更確切地說，是被囚禁的人，以及那些被「看守與監管」的人傳講了福音嗎？在《雜記》（Stromata）第二卷中也已表明，使徒們跟隨主，向陰間的人傳講了福音。因為在我看來，正如在這裡一樣，在那裡也必須由最優秀的門徒效法大師；這樣祂就能帶領屬於希伯來人的人悔改，而他們則帶領外邦人；也就是那些按照律法與哲學生活在公義中，但生命結束得並不完美、反而有罪的人。因為這適合神的治理，即那些在公義上更有價值、生活卓越的人，在為自己的過犯悔改後，儘管被發現處於另一個地方，但既然公認是全能神子民的一員，就應當根據他們各自的知識得救。
而且，我認為救主也施展祂的能力，因為拯救是祂的工作；祂藉由傳講福音，吸引那些願意相信祂的人得救，無論他們身在何處，祂都這樣做了。如果主降下陰間的目的僅僅是為了傳講福音，正如祂確實降下了一樣；那麼祂要麼是向所有人傳講，要麼僅向希伯來人傳講。如果祂是向所有人傳講，那麼所有相信的人都將得救，即使他們是外邦人，只要在那裡作出認信；因為神的懲罰是拯救性的、管教性的，引導人歸正，祂寧願罪人悔改而不願他死亡；特別是因為靈魂儘管被情慾所遮蔽，但當脫離身體時，由於不再受卑微肉體的阻礙，能夠更清晰地感知。
如果祂只向那些缺乏救主知識與信心的猶太人傳講，那麼顯然，既然神不偏待人，使徒們也像在這裡一樣，在那裡向那些準備好歸正的外邦人傳講了福音。牧人（Shepherd）說得好：「因此他們與他們一同下到水中，又升上來。但這些人活著下去，又活著上來。而那些睡了的人，死著下去，卻活著上來。」此外，福音書說：「許多睡了的聖徒的身體起來了，」——顯然是已經被轉移到更好的狀態。因此，藉由救主的救贖（Redemption）經綸，發生了一場普遍的運動與轉移。一個義人，作為義人，與另一個義人並無區別，無論他是屬於律法還是希臘人。因為神不僅是猶太人的主，也是所有人的主，更是那些認識祂的人的父親。因為如果活得好且按照律法生活就是活著，那麼按照律法理性地生活也是活著；而那些在律法之前生活得正確的人，被歸入信心之下，並被判定為義——顯然，那些在律法之外、因聲音的特殊性質而生活得正確的人，儘管身處陰間與監管之中，在聽見主的聲音時，無論是祂親身的聲音，還是藉由使徒所發出的聲音，都迅速轉向並相信了。
因為我們記得主是「神的能力」，而能力絕不會軟弱。
所以我認為這證明了，神既是良善的，主又是大能的，祂們以一種延伸到所有轉向祂的人（無論是在這裡還是在別處）的公義與平等來拯救他們。因為神的主動能力並非僅在這裡先行，而是無處不在，且時刻在運行。因此，在彼得的《講道集》中，主在復活後對門徒說：「我揀選了你們十二個門徒，認為你們配得上我，」主希望他們成為使徒，認為他們是忠心的，差遣他們到世界上的世人那裡，使他們知道有一位神，清楚地表明藉由基督的信心將會發生什麼；使那些聽見並相信的人得救；而那些聽見後卻不信的人，將作見證，沒有藉口說：我們沒有聽過。
那麼，陰間難道沒有同樣的經綸嗎？以至於在那裡，所有的靈魂在聽見宣告後，要麼表現出悔改，要麼承認他們的懲罰是公義的，因為他們不信？
對於那些在主降臨之前離世的人（沒有聽過福音的傳講，且因信或不信而各自提供了基礎），若要獲得救贖或懲罰，這絕非隨意的行為。因為讓他們在未經審判的情況下被定罪，而只有生活在降臨之後的人才能享受神公義的好處，這是不對的。但對於所有理性的靈魂，從上方說：「你們中間無論誰在無知中，在不清楚認識神的情況下所做的事，如果他在意識到後悔改，他所有的罪都將被赦免。」「因為，看哪，」經上說，「我將生死擺在你們面前，使你們可以選擇生命。」神說祂擺放，而不是說祂創造了兩者，這是為了比較選擇。在另一處聖經中祂說：「如果你們聽從我，並且願意，你們就必吃地上的美物。但如果你們不聽從我，不願意，刀劍必吞滅你們：因為這是主的口所說的。」大衛（David）也明確地（或者更確切地說，主在聖徒的位格中，而從創世以來，每一個在不同時期得救並將藉由信心得救的人，都是同一位）說：「因此我的心歡喜，我的靈快樂，我的肉身也要安然居住。因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。你已將生命的道路指示我，你必叫我在你面前充滿喜樂。」因此，正如百姓對主是寶貴的，整個聖潔的子民也是如此；那位從外邦人中歸正、在律法下被預言為歸信者的人，也與猶太人一同被算在內。因為聖經說得對，「牛與熊必一同吃草。」因為猶太人被牛所指代，因為根據律法，分蹄且倒嚼的動物被視為潔淨的；牛既分蹄又倒嚼。
而外邦人被熊所指代，這是不潔且野蠻的野獸。這種動物生下的是一團無形的肉塊，它僅僅藉由舌頭將其塑造成野獸的模樣。因為從外邦人中歸正的人，藉由道從野獸般的生活轉變為溫順；一旦被馴服，就變得潔淨，就像牛一樣。例如，先知說：「海妖、麻雀的女兒，以及田間所有的野獸，都必祝福我。」在不潔動物的數量中，田間的野獸是眾所周知的，也就是說，屬於世界的；因為那些在信心上野蠻、在生活中污穢、未被律法公義所潔淨的人，被稱為野獸。但藉由對主的信心，他們從野獸轉變為神的人，從改變的願望進步到改變的事實。因為主勸勉一些人，對於那些已經做出嘗試的人，祂伸出援手，將他們拉上來。「因為主不懼怕任何人的臉面，也不會看重偉大；因為祂造了小和大，同樣關心所有人。」大衛說：「因為外邦人陷在他們所造成的毀滅中；他們的腳被他們所隱藏的網羅纏住。」「但主是貧窮人的避難所，是患難中隨時的幫助。」因此，那些在患難中的人，及時聽到了福音的宣告。因此經上說：「在列邦中宣告祂的作為，」免得他們被不公義地審判。
如果祂向肉身中的人傳講福音，免得他們被不公義地定罪，那麼祂怎能因為同樣的原因，不向那些在祂降臨前離世的人傳講福音呢？「因為公義的主喜愛公義：祂的臉面注視正直。」「但喜愛強暴的人，祂心裡恨惡。」如果洪水時期所有有罪的肉體都滅亡了，懲罰是為了管教而施加的，我們首先必須相信，神那管教且慈愛的旨意，拯救那些轉向祂的人。此外，更細微的實體——靈魂，絕不可能受到水這種粗糙元素的任何傷害，其細微且單純的本性使其不可觸摸，正如它被稱為非物質的一樣。但任何粗糙的東西，因罪而變得粗糙，這都會與那貪戀靈魂的肉體精神一同被拋棄。現在，瓦倫廷（Valentinus），那些宣揚共產主義者的領袖，在他的《朋友的交往》（The Intercourse of Friends）一書中寫道：「許多寫下來的東西，儘管在普通的書中，卻發現在神的教會中。因為那些出自內心的話語是虛空的。因為寫在心裡的律法是那蒙愛者的子民——愛祂並被祂所愛。」因為無論他將猶太人的著作還是哲學家的著作稱為「普通的書」，他都使真理成為共同的。伊西多爾（Isidore），巴希利得（Basilides）的兒子兼門徒，在《先知帕爾霍爾注釋》（Expositions of the Prophet Parchor）第一卷中也寫道：「阿提卡人（Attics）說，由於有魔鬼跟隨蘇格拉底（Socrates），所以有些事被暗示給了他。亞里斯多德（Aristotle）說，所有人在身體裡的時候，都有魔鬼跟隨他們——他採納了這段先知性的教導，並將其轉移到自己的書中，卻沒有承認他是從哪裡摘錄這段陳述的。」在該書的第二卷中，他又這樣寫道：「而且……」
切勿以為我們所說的，是選民所獨有的，或是任何哲學家先前曾說過的。因為這並非他們的發現。他們從我們的先知那裡挪用過來，便將其歸功於他們心目中的智者。」同樣，在同一著作中又說：「對我而言，那些自稱從事哲學研究的人，似乎是為了學習什麼是帶翼的橡樹，以及其上的雜色長袍——這一切，Pherecydes 都將其作為神學寓言來運用，且是從 Cham 的預言中擷取的。」