讓我們在結尾處補充以下內容，並更清楚地展示希臘人對野蠻人哲學的剽竊。
現在，斯多葛學派說，神像靈魂一樣，本質上是身體與靈。你將在他們的著作中明確地發現這一切。目前不要考慮他們的寓言，正如靈知真理所呈現的那樣；無論他們展示一件事而意指另一件事，就像靈巧的運動員一樣。好吧，他們說神遍及萬有；而我們稱祂為唯一的創造者，且是藉著道而創造。他們被《智慧書》中的話所誤導：「祂因純潔，遍及並穿透萬物；」[166] 因為他們不明白這是指智慧而言，智慧是神創造的開始。
就這樣吧，他們說。但哲學家們，斯多葛學派、柏拉圖、畢達哥拉斯，甚至逍遙學派的亞里斯多德，都假設物質存在於首要原則之中；而非一個首要原則。那麼讓他們知道，他們所稱的物質，被他們說成是無品質、無形式的，且被柏拉圖更大膽地說成是非存在。他難道不是非常神秘地說，知道那真實且實際的第一因只有一個，在這些話中：「那麼，就讓我們的觀點如此吧。至於宇宙的首要原則或原則，或者我們應該對所有這些點持有什麼觀點，我們現在不談，因為沒有別的原因，只是因為很難根據目前的論述形式來解釋我們的觀點。」但毫無疑問，那先知的表達，「地是空虛混沌的，」為他們提供了物質本質的基礎。
而「偶然」的引入，是從這裡建議給伊比鳩魯（Epicurus）的，他誤解了「虛空的虛空，凡事都是虛空」這句話。而亞里斯多德從這篇詩篇中想到將護理延伸到月亮：「耶和華啊，祢的慈愛上及諸天；祢的信實達到穹蒼。」[167] 因為在主降臨之前，先知奧秘的解釋尚未被揭示。
另一方面，死後的懲罰與火的刑罰，是被所有詩意的繆斯與希臘哲學從野蠻人哲學中剽竊來的。因此，柏拉圖在《共和國》的最後一卷中，以這些明確的術語說：「然後這些面目猙獰、火紅的人站在旁邊，聽到聲音，抓住並帶走了一些人；將阿里達烏斯（Aridæus）和其他人手腳頭部捆綁，扔下去，剝皮，拖著他們沿著道路走，用荊棘撕裂他們的肉。」因為火紅的人意指天使，他們抓住並懲罰惡人。經上說：「以祂的使者為風，以祂的僕人為火焰。」[168] 由此得出靈魂是不朽的。因為那被折磨或糾正而處於感覺狀態的事物，儘管據說在受苦，卻是活著的。
好吧！柏拉圖難道不知道火河與地之深處，以及被野蠻人稱為「欣嫩子谷」（Gehenna）的塔耳塔羅斯（Tartarus）嗎？他預言性地[169]命名了科庫托斯（Cocytus）、阿刻戎（Acheron）與皮里佛勒同（Pyriphlegethon），並引入了這樣的矯正性折磨來進行紀律管教？
但指出「天使」，正如聖經所說，「這些小子的，以及最小的，他們見神的面」，以及由守護天使對我們行使的監督，[170] 他毫不畏懼地寫道：「當所有的靈魂都根據他們的命運選擇了各自的生活後，他們按順序走向拉刻西斯（Lachesis）；她派遣每個人，作為他生活中的嚮導，以及他目的的共同完成者，即他所選擇的魔鬼（demon）。」也許蘇格拉底（Socrates）的魔鬼也向他建議了類似的事情。
不，哲學家們在從摩西那裡聽到這些後，教導說世界是被創造的。[171] 因此柏拉圖明確地說：「世界是沒有存在的開端，還是從某個開端衍生出它的開端？因為它是可見的，它是可觸摸的；而它是可觸摸的，它就有身體。」再次，當他說，「發現這宇宙的創造者與父是一項艱鉅的任務」時，他不僅表明了宇宙是被創造的，而且指出它是作為兒子由他所生，並且他被稱為它的父，因為它僅從他那裡衍生出存在，並從非存在中湧現。斯多葛學派也持有世界是被創造的觀點。
而野蠻人哲學中所說的魔鬼，魔鬼的首領，是一個邪惡的靈，柏拉圖在《法律篇》（Laws）第十卷中斷言：「我們難道不該說，那遍及各處被移動事物的靈，也遍及天嗎？那麼，什麼？一個還是多個？我替你回答，幾個。我們不要假設少於兩個——那行善的，以及那能完成相反之事的。」同樣地，在《斐德羅篇》（Phœdrus）中，他寫道：「現在還有其他的邪惡。但有些魔鬼在目前將快樂與大多數事物混合在一起。」此外，在《法律篇》第十卷中，明確發出了那使徒的情感，[172] 「我們並不是與血肉之爭，而是與執政的、掌權的、天空屬靈氣的惡魔爭戰；」寫道：「因為既然我們同意天充滿了許多良善的存在；但它也充滿了這些的對立面，且這些更多；正如我們斷言這樣的爭戰是不死的，且需要驚人的警惕。」再次，野蠻人哲學知道思想世界與感官世界——前者是原型，後者是被稱為模型的影像；並將前者分配給單子（Monad），因為它是被心智所感知的，而感官世界分配給數字六。因為六被畢達哥拉斯學派稱為婚姻，因為它是生殖數；他將不可見的天與聖潔的地，以及理智的光置於單子中。因為「起初，」經上說，「神創造天地；地是不可見的。」並補充說，「神說，要有光，就有了光。」[173] 在物質宇宙論中，祂創造了一個固體的天（而固體的事物是能被感官所感知的），以及一個可見的地，和一個被看見的光。柏拉圖難道不是因此似乎將生物的理型留在了理智世界中，並根據它們的屬將理智對象變成了感官物種嗎？因此摩西正確地說，柏拉圖所稱的「地上的帳幕」的身體是由地形成的，但理性的靈魂是神吹入人臉中的。因為他們說，統治能力位於那裡；將感官的進入解釋為第一個人靈魂的增加。因此，人也被說成是「照著[神]的形象與樣式被造的」。因為神的形象是神聖且尊貴的道，那不可受苦的人；而形象的形象是人類的心智。如果你想用另一個名字來領會樣式，你會發現它在摩西那裡被命名為神聖的對應。因為他說：「你們要順從耶和華你們的神，守祂的誡命。」[174] 我認為所有美德的人，都是神的僕人與追隨者。因此斯多葛學派說，哲學的終點是過著與自然一致的生活；而柏拉圖，則是與神相似，正如我們在第二部雜集中所展示的那樣。斯多葛學派的芝諾，借鑒了柏拉圖，而柏拉圖借鑒了野蠻人哲學，說所有善人都是彼此的朋友。因為蘇格拉底在《斐德羅篇》中說，「並沒有規定惡人應該是惡人的朋友，或者善人不是善人的朋友；」正如他在《呂西篇》（Lysis）中充分展示的那樣，友誼在邪惡與惡習中永遠無法保存。雅典的陌生人同樣說，「有一種令人愉悅且符合神的行為，基於一個古老的基礎原則，即同類相愛，只要它在尺度之內。但超出尺度的事物，既不適合尺度之內，也不適合尺度之外。現在的情況是，神是我們萬物的尺度。」然後繼續，柏拉圖[175]補充道：「因為每一個善人都像每一個其他的善人；因此，由於與神相似，他被每一個善人與神所喜愛。」在這一點上，我剛剛回憶起以下內容。在《提摩太篇》的結尾，他說：「你必須必然地將那感知的東西與那被感知的東西同化，根據其原始本性；正是藉著這樣同化它，你達到了神祇為人類所提議的最高生活的終點，[176] 無論是現在還是未來。」因為那些與這些具有同等的力量。那尋求的人，不會停止直到他找到；找到後，他會驚奇；驚奇後，他會作王；作王後，他會安息。還有什麼？泰勒斯（Thales）的那些表達難道不是源自這些嗎？神永遠被榮耀，且被我們明確地稱為鑒察人心者，他解釋了這一點。因為泰勒斯被問到，什麼是神性？他說，什麼既沒有開始也沒有結束。當另一個人問，「如果一個人做任何事時，能逃避神聖存在的知識嗎？」他說，「那連思考時都不能逃避的人，怎麼可能呢？」此外，野蠻人哲學承認善是唯一的卓越，美德足以帶來幸福，當它說：「看哪，我將善與惡、生命與死亡擺在你面前，好叫你選擇生命。」[177] 因為它稱善為「生命」，稱對它的選擇為卓越，稱對相反事物的選擇為「惡」。而善與生命的終點是成為神的愛人：「因為這是你的生命與長久的日子，」去愛那趨向真理的事物。這些點更加清楚。因為救主在命令愛神與愛鄰舍時說，「這兩條誡命是律法與先知一切道理的總綱。」這些是斯多葛學派所頒布的教條；在此之前，是蘇格拉底在《斐德羅篇》中，他祈禱：「哦，潘（Pan）與其他神祇，賜我內在的美麗。」在《泰阿泰德篇》（Theœtetus）中，他明確地說：「因為那說話好（καλῶς）的人，既美麗又善良。」在《普羅泰戈拉篇》（Protagoras）中，他向普羅泰戈拉的同伴斷言，他遇到了一個比阿爾西比亞德（Alcibiades）更美麗的人，如果那最智慧的確實是最美麗的話。因為他說美德是靈魂的美麗，相反地，
這種惡行是靈魂的畸形。因此，斯多葛學派的 Antipatrus 曾撰寫三卷書，題為《根據柏拉圖，唯有美者為善》，書中指出，按照柏拉圖的觀點，美德足以使人幸福；並引述了其他幾項與斯多葛學派一致的教義。此外，生活在 Ptolemy Philadelphus 時期的 Aristobulus（《馬加比書》摘要的編纂者曾提及他），亦有大量著作證明逍遙學派（Peripatetic）的哲學源自摩西律法及其他先知。姑且不論這些。
柏拉圖在以下文字中明確稱我們為弟兄，因為我們同屬一位 God（神）並受教於同一位導師：「因為你們在城邦中，完全是弟兄（正如我們在敘述中將對他們所說的那樣）。但那塑造你們的 God，在你們出生時，將金子混入那些適合統治者的構成中，因此你們最受尊崇；將銀子混入那些作為輔助者的人中；將鋼鐵與黃銅混入農夫與其他勞動者中。」由此可見，必然地，有些人擁抱並熱愛那些與知識相關的事物；而另一些人則熱愛意見相關的事物。
或許他預言了那種傾向於知識的揀選本性；如果他所假設的三種本性並非如某些人所想，是在描述三種政治體制：猶太人的政治（銀色）；希臘人的政治（第三種）；以及基督徒的政治——其中混入了君王般的金子，即 Holy Spirit（聖靈），那金色的本質。在《泰阿泰德篇》（Theætetus）中，他展示了基督徒的生活，寫道：「現在讓我們談談最高原則。因為我們為何要談論那些濫用哲學的人呢？這些人既不知道通往廣場的路，也不知道法庭、參議院或城邦的任何其他公共集會。至於口頭或書面上的法律與預旨，他們既看不見也聽不見。政黨的派系鬥爭、公共會議以及與音樂家的狂歡（佔據了他們）；但他們從未夢想過參與事務。有人在城邦中表現得好或壞，或者有什麼邪惡從祖先那裡傳給某人——這些都像海邊的沙子一樣，逃過了他們的注意。而這個人甚至不知道自己不知道所有這些事情；但實際上，只有他的身體位於並居住在城邦中，而他本人，正如 Pindar 所言，飛翔在地下與天空之上，研究天文，並從各方面探索整個自然。」
再者，關於 Lord（主）所說的「你們的話，是，就說是；不是，就說不是」，可以與以下內容相比較：「但承認虛假並摧毀真理，在任何情況下都是不合法的。」此外，關於禁止起誓的規定，與《法律篇》第十卷中的說法一致：「在任何事情上，讚美與誓言都應當缺席。」總體而言，Pythagoras、Socrates 和柏拉圖都說，當他們密切注視由 God 不斷創造並維護的宇宙結構時，他們聽到了 God 的聲音。因為他們聽見摩西說：「他說有，就有」，將 Word（道）描述為一種行動。
哲學家們基於人是由塵土所造的觀點，經常稱身體為土質的。Homer 在咒詛時也毫不猶豫地說：「願你們都變成泥土與水。」正如 Esaias 所說：「像踐踏泥土一樣踐踏他們。」Callimachus 明確寫道： 「那一年，鳥類、魚類、四足動物， 像 Prometheus 的泥土一樣說話。」 同樣地，他又寫道： 「如果 Prometheus 塑造了你， 而你並非由其他泥土所造。」 Hesiod 談到 Pandora 時說： 「並命令著名的 Hephæstus，以他所有的速度， 將土與水揉合，並注入人的聲音與心智。」
因此，斯多葛學派將自然定義為人工之火，有系統地推進至生成。而 God 與祂的 Word（道）在 Scripture（聖經）中被比喻為火與光。但如何解釋呢？Homer 本人難道不是在轉述水從陸地退去、乾地清晰顯露的過程嗎？當他談到 Tethys 與 Oceanus 時說：「因為現在他們已長久地遠離彼此的床榻與愛戀。」此外，希臘人中最具智慧者將萬物中的能力歸於 God；Epicharmus（他是 Pythagorean）說： 「沒有什麼能逃過神聖者。這點你必須知道。 祂是我們的觀察者。對 God 而言，沒有什麼是不可能的。」 抒情詩人也說： 「而 God 能從陰暗的黑夜中， 升起無瑕的光芒，並能在幽暗的陰影中， 遮蔽白晝純淨的光輝。」 唯有能使白晝變為黑夜者，才是 God。
在《現象》（Phænomena）中，Aratus 這樣寫道： 「讓我們從 Zeus 開始；身為人類，我們絕不可， 不表達祂。一切都充滿了 Zeus， 街道、人群、海洋， 海岸，到處我們都享受著 Zeus。」 他補充道： 「因為我們也是祂的後裔；……」即透過創造。「祂對人溫和， 顯示吉祥的徵兆，並激勵他們工作。因為祂將這些徵兆固定在天上， 散佈星座，並以星辰為年加冕；向人類展示季節的任務， 使萬物都能按確定的秩序進行。 他們永遠崇拜祂為首，也崇拜祂為終： 向父親致敬，偉大的奇蹟——人類的偉大恩賜。」 而在他之前，Homer 在 Vulcan 所造的盾牌上，按照摩西的觀點構建了世界，說： 「他在上面塑造了大地、天空與海洋， 以及所有為天所加冕的徵兆。」 因為詩歌與散文中所讚頌的 Zeus，將人的心靈引向 God。Democritus 寫道：「少數人處於光明之中，他們向我們希臘人現在稱為空氣的地方伸出雙手。Zeus 說了一切，祂聽見一切，分配並收回，祂是萬物之王。」更神秘地，身為 Pythagorean 的 Bœotian Pindar 說： 「神與人的種族是同一個， 兩者都從同一位母親那裡獲得氣息；」 即物質：並命名了這些事物的唯一創造者，他稱之為父親、首席工匠，祂根據功績提供通往神性的進步途徑。
我略過柏拉圖不談；他在給 Erastus 與 Coriscus 的信中，顯然以某種方式從希伯來 Scripture（聖經）中展示了父與子，並以這些話勸勉：「在以非文盲的莊重與文化，即莊重的姊妹，起誓呼求萬物的創造者 God 時，並以 Lord（主）的身分，即領袖與創造者的父親起誓呼求祂；如果你們以真正的哲學精神研究祂，你們就會認識祂。」《蒂邁歐篇》（Timæus）稱創造者為父親，這樣說：「你們眾神的眾神，我是你們的父親；也是你們作品的創造者。」因此，當他說：「在萬王之王周圍，萬物皆存在，且因祂而存在；祂是萬善之因；在第二位周圍是次序中的第二位；在第三位周圍是第三位」時，我理解這指的正是 Trinity（三位一體）；因為第三位是 Holy Spirit（聖靈），而子是第二位，萬物皆是藉著祂，按照父的 Will（預旨）而被造。同一位作者在《理想國》（Republic）第十卷中，提到了 Armenius 的兒子 Eros，即 Zoroaster。
因此，Zoroaster 寫道：「這些是由 Armenius 的兒子、Pamphylian 出身的 Zoroaster 所作：在戰鬥中死去並進入 Hades（陰間）後，我從眾神那裡學到了這些。」柏拉圖說，這位 Zoroaster 被放在火葬堆上，十二天後復活了。他或許是在暗示 Resurrection（復活），或者暗示靈魂升天的路徑是透過黃道十二宮；他自己也說，下降到出生的路徑也是一樣。同樣地，我們也應理解 Hercules 的十二項勞動，在那之後，靈魂獲得了從整個世界中的釋放。
我不會略過 Empedocles，他從物理學角度談論萬物的更新，認為這包含了一種將要發生的向火之本質的轉變。Heraclitus of Ephesus 對此觀點最為明確，他認為存在一個永恆的世界，並承認一個可朽的世界——即在安排上，從某個角度看，它與前者並無不同。
但他知道那由普遍本質組成的不可朽世界，永遠具有某種性質，他透過這樣說來闡明：「這同一個萬物世界，無論是眾神還是人類，都沒有創造過。但它過去、現在、未來都是永恆的火，按尺度點燃，按尺度熄滅。」他教導它是被造且可朽的，這由隨後的內容顯示：「火有轉變——首先是海；海的一半是陸地，一半是火蒸氣。」因為他說這些是力量的結果。因為火藉著統治萬物的 Word（道），被空氣轉變為濕氣，這可以說是宇宙變化的胚胎；他稱之為海。從中又產生了大地、天空以及它們所包含的一切。他清楚地說明了它們是如何恢復並再次點燃的：「海是按照它成為大地之前所存在的同一規則擴散與測量的。」關於其他元素，也應作同樣的理解。最著名的斯多葛學派學者在論述世界的焚毀與統治，以及所謂的世界與人，還有我們靈魂的延續時，教導了與他相似的教義。
柏拉圖在《理想國》第七卷中，將「此處的白晝稱為黑夜」，我想是因為「這黑暗世界的統治者」；靈魂降入身體，如同睡眠與死亡，這與 Heraclitus 的觀點相似。這難道不是 Spirit（聖靈）藉著 David 對 Saviour（救主）所作的預言嗎？他說：「我躺下睡覺，我醒了：因為 Lord（主）必保佑我。」因為祂不僅比喻性地稱基督的 Resurrection（復活）為從睡眠中醒來；祂也將 Lord（主）降入肉身應用了睡眠的比喻。Saviour（救主）親自吩咐：「要警醒」；這等於說：「學習如何生活，並努力將靈魂與身體分離。」柏拉圖在《理想國》第十卷中預言性地談到了 Lord's Day（主日），語句如下：「當他們每個人在草地上度過七天後，第八天他們要出發，並在四天內到達。」草地應理解為固定的天球，是一個溫和宜人的地方，是虔誠者的居所；七天代表七大行星的每一次運動，以及所有通往安息終點的實踐藝術。但在漫遊的星體之後，旅程通往天堂，即第八種運動與日子。他說靈魂在第四天離開，指出了穿過四種元素的過程。但第七天不僅被希伯來人，也被希臘人視為神聖；整個動物與植物的世界都圍繞著它旋轉。
Hesiod 談到它說： 「第一、第四與第七天被視為神聖。」 又說： 「在第七天，太陽光輝的圓盤。」 Homer 說： 「第七天，神聖的日子來臨。」 又說： 「第七天是神聖的。」 又說： 「那是第七天，萬事皆已完成。」 又說： 「在第七個早晨，我們離開了 Acheron 的溪流。」詩人 Callimachus 也寫道：「那是第七個早晨，他們完成了所有事情。」 又說： 「在好日子中，第七天與第七個種族。」 又說： 「第七天在首要之列，第七天是完美的。」 又說： 「現在七個都在星光燦爛的天空中造成，在圓圈中閃耀，正如歲月顯現。」 Solon 的哀歌也強烈地神聖化了第七天。
這難道不與 Scripture（聖經）相似嗎？當它說：「讓我們除掉義人，因為他對我們來說是麻煩的？」當柏拉圖在《理想國》第二卷中幾乎預言了救贖的經綸時，他說：「因此，那被確立為義的人將受鞭打，將被拉在刑架上，將被捆綁，眼睛被挖出；最後，在受盡一切苦難後，將被釘在十字架上。」蘇格拉底學派的 Antisthenes 在轉述那句預言「你們將我比作誰呢？Lord（主）說」時，說：「God 不像任何人；因此沒有人能從偶像中認識祂。」雅典人 Xenophon 也表達了類似的觀點：「那震動萬物而自身不動搖者，顯然是一位偉大而有力的存在。但祂的形式是什麼，並不顯現。太陽也不認為允許任何人注視自己是正確的，儘管它希望向四面八方照耀。但如果有人大膽地注視它，他就會失去視力。」「有什麼肉體能用眼睛看見那住在極地的、真實的、不朽的、天上的 God 呢？即使在太陽明亮的光芒前，人類身為凡人，也不配站立，」Sibyl 之前曾這樣說。因此，Colophon 的 Xenophanes 教導 God 是獨一且無形的，他補充道：「在神與人之間，有一位至高的 God；在形式與心智上，不像凡人。」 又說： 「但人們認為神是出生的，穿著衣服，有聲音與形狀。」 又說： 「但如果牛或獅子有手，或者能像人一樣用手描繪作品，如果野獸要畫出神的模樣，馬會將它們畫得像馬，牛會畫得像牛，並使它們的身體具有屬於它們自己的形狀。」讓我們聽聽抒情詩人 Bacchylides 談論神聖者：「他們從不屈服於可怕的疾病，且無可指責；在任何方面都不像人類。」還有斯多葛學派的 Cleanthes，他在一首關於 Deity（神性）的詩中寫道： 「如果你問什麼是善的本質，聽著——那是規律的、公正的、神聖的、虔誠的、自我管理的、有用的、公平的、合適的、莊重的、獨立的、永遠有益的、不感到恐懼或悲傷的、有利的、無痛的、有幫助的、愉快的、安全的、友好的、受尊重的、與自身一致的：榮譽的、謙遜的、謹慎的、溫順的、熱心的、永恆的、無可指責的、長存的。」 同一位作者在默然貶低大眾的偶像崇拜時，補充道： 「任何看重意見，並試圖從中獲取任何好處的人，都是卑鄙的。」 因此，我們不應按照大眾的意見來思考 God。「因為我不認為祂會秘密地，模仿惡棍的偽裝，像人一樣進入你的床榻，」Amphion 對 Antiope 說。Sophocles 明確寫道： 「祂的母親與 Zeus 結合， 不是以金子的形式，也不是像天鵝的羽毛， 正如他使 Pleuronian 女孩懷孕那樣；而是一個徹頭徹尾的人。」 他進一步補充道： 「那通姦者迅速地站在婚禮的台階上。」 然後他更明確地詳細描述了傳說中 Zeus 的放蕩： 「但他既不吃東西，也不用潔淨的水， 而是帶著心痛上床，整晚縱慾。」 但讓這些留給戲劇的愚蠢吧。
Heraclius 明確說：「但對於那永恆的 Word（道），人們在聽見它之前，以及初次聽見時，都無法理解。」抒情詩人 Melanippides 在歌中說： 「聽我說，噢父親，人類的奇蹟，永恆靈魂的統治者。」 正如柏拉圖在《智者篇》（Sophist）中所說，偉大的 Parmenides 這樣寫 God： 「非常地，因為祂是未生且不可毀滅的，完整的、獨生的、不動搖的、無始的。」 Hesiod 也說： 「因為祂是所有不朽者的君王與 Lord（主）。 與 God 沒有人能在力量上抗衡。」 不僅如此，悲劇遠離偶像，教導人們仰望天空。正如在關於 Abraham 與埃及人的歷史著作中編纂歷史的 Hecatæus 所說，Sophocles 在舞台上明確驚呼： 「真實地，God 只有一位， 祂創造了天空與廣闊的大地， 深海的藍色波浪，以及風的力量。 但我們凡人，心中多有錯誤，作為苦難的慰藉， 豎立了神的形象——石頭的、銅的， 或者金子或象牙製成的； 並為這些指定祭祀與虛榮的節日，自以為虔誠。」 Euripides 在舞台上的悲劇中說： 「你看到這崇高、無邊的以太（Ether）嗎？ 它用潮濕的雙臂擁抱著大地？這就是 Zeus， 這就是 God。」 在《Pirithous》的戲劇中，同一位作者以悲劇筆調寫道： 「你，自生者，在以太的輪子上， 紡織了宇宙的自然， 光與閃爍的黑夜圍繞著你， 無數的星辰也永不停息地舞蹈。」 因為他在那裡說，創造性的心智是自生的。隨後的內容適用於宇宙，其中存在著光與黑暗的對立面。
Euphorion 的兒子 Æschylus 也以極大的莊嚴談論 God： 「以太是 Zeus，Zeus 是大地，Zeus 是天空； 宇宙是 Zeus，以及上面的一切。」 我知道柏拉圖同意 Heraclitus 的觀點，後者寫道：「那唯一智慧的事物將不會被表達，並意味著 Zeus 的名字。」又說：「法律就是服從一個人的意志。」如果你想引用那句「有耳可聽的，就應當聽」，你會發現那位以弗所人表達了類似的意思：「那些聽而不解的人就像聾子。諺語見證了他們，他們在場卻如同不在。」但你想從希臘人那裡明確聽到關於一個第一原則的說法嗎？Locrian 的 Timæus 在《論自然》一書中將作如下見證：「萬物有一個未經創造的第一原則。因為如果它是被創造的，它就不再是第一原則；但第一原則將是它所源自的那個。」因為這個真實的意見源自以下內容：「聽啊，以色列；Lord（主）你的 God 是獨一的，你只能事奉祂。」「看哪，祂是完全確定且絕無錯誤的，」Sibyl 說。
Homer 也透過一個幸運的預言，明確提到了父與子，語句如下： 「如果 Outis，像你這樣孤身一人，對你施加暴力， 並且沒有辦法逃避 Zeus 所送的疾病—— 因為 Cyclopes 不理會那執盾的 Zeus。」 在他之前，Orpheus 在談到這一點時說： 「偉大 Zeus 的兒子，那執盾 Zeus 的父親。」 而提到至高 Zeus 與次等 Zeus 的 Chalcedonian 的 Xenocrates，留下了關於父與子的暗示。Homer 在將眾神描繪為受人類激情支配的同時，似乎認識到了 Epicurus 所不敬畏的那位神聖存在。因此他說： 「為什麼，Peleus 的兒子，身為凡人的你， 用迅捷的腳追趕我，一位不朽的神？ 你還不知道， 我是神嗎？」 因為他表明，神性不能被凡人捕獲，也不能用腳、手、眼睛或任何身體部位來把握。「你們將 Lord（主）比作誰呢？或者你們將什麼樣的形象比作祂呢？」Scripture（聖經）說。難道不是工匠製造了偶像嗎？或者金匠熔化金子，將其鍍金，以及隨後的內容。
喜劇詩人 Epicharmus 在《理想國》中明確談到了 Word（道），語句如下：「人類的生活僅需要計算與數字，我們靠數字與計算生活，因為這些拯救了凡人。」 然後他明確補充道： 「理性統治凡人，並單獨維護禮儀。」 然後： 「人裡面有理性；並且有一種神聖的理性。理性被植入人心中，以提供生活與維持，但神聖的理性在所有情況下都伴隨著藝術，總是教導他們什麼是有利的。因為發現藝術的不是人，而是 God 帶來的；而人的理性源自神聖的理性。」
Spirit（聖靈）也藉著 Isaiah 呼喊： 「祭祀的數量有何意義？Lord（主）說。我厭倦了公綿羊的燔祭，以及公牛的脂肪與血，我並不喜悅；」隨後補充道：「你們要洗滌，要自潔。從你們的靈魂中除掉邪惡，」等等。
喜劇詩人 Menander 寫道： 「如果有人透過獻祭， 一大群公牛或小山羊，噢 Pamphilus，藉著 Zeus。 或者類似的事情；透過製作藝術品， 金子或紫色的衣服，象牙或翡翠的偶像， 認為藉此可以使 God 變得仁慈，他就錯了， 並且心靈空虛。因為那人必須證明自己是一個有價值的人， 既不玷污少女， 也不是通姦者，不偷竊，也不因貪愛世俗財富而殺人，噢 Pamphilus。 不，連一根針的線也不要貪圖。因為 God 看見你，祂就在你身邊。」……「我是在近處的 God，」Jeremiah 說，「而不是在遠處的 God。人能在隱密處做什麼，而我不看見他嗎？」Menander 再次轉述那段 Scripture（聖經）：「獻上公義的祭，並信靠 Lord（主），」這樣寫道： 「連別人的針也不要貪圖，最親愛的朋友； 因為 God 喜悅公義的行為，因此 允許那辛勤勞作、日夜耕種土地的人， 增加他的世俗財富。 但要向 God 獻祭，並要公義， 不是在明亮的長袍中閃耀，而是在你的心中； 當你聽到雷聲時，不要逃跑， 因為你自知沒有做錯什麼， 好先生，因為 God 永遠看見你。」 「當你還在說話時，」Scripture（聖經）說，「我會說，看哪，我在這裡。」喜劇詩人 Diphilus 再次談論 Judgment（審判）： 「你認為，噢 Niceratus，那些死者， 在生活中分享了各種奢侈的人， 逃過了神性，彷彿被遺忘了一樣嗎？ 有一隻公義的眼睛，它看見一切。 因為我們認為，有兩條路通往 Hades—— 一條給好人，另一條給壞人。 但如果大地永遠隱藏了兩者，那麼 去掠奪、偷竊、搶劫並騷動吧。 但不要犯錯。因為在 Hades 有審判， 這是萬物之主 God 將要執行的， 祂的名字對我來說太可怕而不敢提及， 祂給予罪人世俗生命的長度。 如果任何凡人認為，日復一日， 在做惡的同時，他逃過了眾神敏銳的視線， 他的想法是邪惡的；當公義有 空閒時，他就會被發現。 無論你是誰，說沒有 God 的人，看看吧。有，確實有。 如果一個人，本性邪惡，做了邪惡的事， 讓他贖回時間；因為像他這樣的人， 將會受到應有的懲罰。」 悲劇也同意這一點，語句如下：「因為那時刻將會到來，將會到來，那時金色的以太將打開它珍藏之火的倉庫；那吞噬的火焰，狂暴地，將燒毀地上與天上的一切。」……過了一會兒，他補充道： 「當整個世界消逝， 海洋深處的波浪全部消失， 大地沒有了樹木；並被火焰包裹， 空氣不再孕育有翼的部落； 然後那毀滅一切者，將恢復一切。」 我們也會在 Orphic 讚美詩中找到類似的表達，寫道：「因為隱藏了一切，又將它們從祂神聖的心中帶回歡樂的光明中，充滿關懷。」如果我們在世上聖潔且公義地生活，我們在這裡就是幸福的，並且在離開此處後會更幸福；不是暫時擁有幸福，而是能夠在永恆中安息。「與其餘不朽的眾神在同一個爐火與桌子旁，我們坐著，不受人類苦難的影響，毫髮無傷，」Empedocles 的哲學詩歌說。因此，根據希臘人的觀點，沒有人偉大到可以超越 Judgment（審判），也沒有人渺小到可以逃過它的注意。
同一位 Orpheus 這樣說： 「但要注視並關注神聖的 Word（道）， 正確地保持心靈作為智力的容器，並走好正直的路， 只將你的目光投向世界的不朽君王。」 他又談到 God，說祂是不可見的，且只有一個人認識祂，那人是 Chaldean 血統——這意味著 Abraham 或他的兒子——他這樣說： 「但有一位 Chaldean 血統的後裔； 因為他非常了解太陽的路徑， 以及天球如何繞著大地運動， 在軸心周圍均勻地移動，風如何 在空氣與海洋上引導它們的戰車。」 然後，彷彿在轉述「天是我的座位，地是我的腳凳」這句話，他補充道： 「但在偉大的天空中，祂穩坐在金色的寶座上，在祂的腳下是大地。祂的右手伸向海洋的邊界；在祂的憤怒下，群山的根基震動到中心，無法承受祂強大的力量。祂是完全屬天的，並在地上完成一切。祂是開始、中間與終結。但我不敢談論你。在四肢與心智上，我顫抖。祂從高處統治。」等等。因為在這些話中，他指出了這些預言：「如果你打開天空，山嶺將因你的同在而顫抖；它們將融化，如蠟在火前融化；」在 Isaiah 中，「誰曾用手心量諸天，用手掌量地呢？」再次，當有人說： 「以太、Hades、海洋與大地的統治者， 你用雷霆震動 Olympus 堅固的家。 魔鬼畏懼你，眾神也敬畏你。 命運也服從你，儘管它們無情。噢不朽者， 我們母親的父親！你的憤怒使萬物搖晃； 你移動風，並用雲遮蔽世界， 用你的閃電劈開廣闊的以太—— 星辰的秩序屬於你，它們按照你不可改變的命令運行。 在你的燃燒寶座前，天使們等待著， 辛勤工作，負責為人類做一切。 你的年輕春天閃耀，裝飾著紫色的花朵； 你的冬天用寒冷的雲層襲擊； 你的秋天由喧鬧的 Bacchus 分配。」 然後他補充道，明確命名了 Almighty God（全能神）： 「不朽的永恆者，只能對不朽者說出！來吧， 眾神中最偉大的，帶著強大的必然性。 可怕的、不可戰勝的、偉大的、不朽者， 以太為你加冕。」……透過「我們母親的父親」（μητροπάτωρ）這一表達，不僅暗示了從無中創造，還給那些引入神性流溢的人提供了想像神之配偶的機會。他轉述了那些預言性的 Scripture（聖經）——Isaiah 中的那句，「我是那固定雷霆、創造風的；我的手建立了天上的萬象；」以及摩西的那句，「看哪，看哪，我是祂，除我以外沒有神：我會殺戮，也會使人活；我會擊打，也會醫治：沒有人能從我的手中救出。」「祂從善中，為凡人種下邪惡，以及殘酷的戰爭與令人流淚的苦難，」根據 Orpheus 的說法。
Parian 的 Archilochus 的話也是如此。「噢 Zeus，天空的力量屬於你，你對人類施加暴力與錯誤。」再次，讓 Thracian 的 Orpheus 為我們歌唱： 「祂的右手伸向海洋的邊界； 在祂的腳下是大地。」 這些顯然源自以下內容：「Lord（主）將拯救有人居住的城市，並像鳥巢一樣抓住整個大地；」「是 Lord（主）用祂的力量創造了大地，」正如 Jeremiah 所說，「並用祂的智慧建立了大地。」此外，Phocylides 將天使稱為魔鬼，並在以下文字中解釋說其中一些是好的，另一些是壞的（因為我們也知道有些是背道的）： 「有魔鬼——一些在這裡，一些在那裡——被派去管理人類； 一些在人進入生命時，負責抵擋邪惡。」 因此，喜劇詩人 Philemon 正確地摧毀了偶像崇拜： 「命運對我們來說不是神性： 沒有這樣的神。但那些偶然發生在每個人身上的事，被稱為命運。」 悲劇作家 Sophocles 說： 「眾神也沒有一切如他們所願， 除了 Zeus；因為祂是開始也是終結。」 Orpheus 說： 「一種力量，偉大的，燃燒的天空，是唯一的神性。萬物是一個存在；在祂裡面，所有這些旋轉——火、水與大地。」等等。
抒情詩人 Pindar，彷彿在 Bacchic 的狂熱中，明確說：「什麼是 God？萬有。」 又說： 「God，祂創造了所有凡人。」當他說： 「身為人，你對人類的智慧有何期待？凡人的心智很難掃描眾神的忠告；而你是凡人母親所生，」他從以下內容中汲取了思想：「誰曾知道 Lord（主）的心，或者誰作過祂的謀士？」 Hesiod 也同意上述說法，他在書中寫道： 「沒有一個凡人所生的先知，能知道那執盾 Zeus 的心。」 因此，雅典人 Solon 在哀歌中，追隨 Hesiod，寫道： 「不朽者的心智對人類來說是完全未知的。」 再次，摩西預言婦女因過犯將在艱難與痛苦中生產，一位傑出的詩人寫道： 「他們白天從不會從勞苦與苦難中得到休息，晚上也不會從呻吟中得到休息。悲傷的憂慮，眾神將給予人類。」此外，當 Homer 說，「父親親自拿著金色的天平」時，他暗示 God 是公義的。
喜劇詩人 Menander 在展示 God 時說： 「每個人在出生時，都被分配了一個守護魔鬼，作為他生命的好嚮導。 因為那魔鬼是邪惡的，並傷害美好生活，是不應被考慮的。」 然後他補充道： 「Ἅπαντα δ᾽ ἁγαθὸν εἱναι τὸν Θεόν」，意思是「每個人都是好的 God」，或者更可取的是，「God 在萬事中都是好的。」再次，悲劇作家 Æschylus 在闡述 God 的力量時，毫不猶豫地稱祂為至高者，語句如下： 「將 God 與凡人分開；不要認為祂像你一樣，是有形的。」
你並不認識祂。如今祂顯現為火，令人畏懼的力量；如今又顯現為水；如今又顯現為幽暗；在野獸中隱約顯露其形，在風、雲、閃電、雷霆、雨水中；海洋與岩石、每一處泉源、洪流與溪水，皆是祂的僕役。
至高之神的榮耀是全能的。」[224] 你難道不覺得他是在意譯那段經文：「大地在主的面前戰慄」嗎？[225] 除此之外，那位最善於預言的阿波羅（Apollo）也被迫——以此見證神的榮耀——在米底亞人（Medes）對希臘發動戰爭時，談及雅典娜（Athene），說她曾為阿提卡（Attica）向宙斯（Zeus）懇求與祈禱。神諭如下：——「帕拉斯（Pallas）無法平息奧林匹亞的宙斯，儘管她以許多言語和睿智的勸告祈求；但他將把許多不朽者的神殿交給吞噬的火焰，那些神殿如今正因恐懼而顫抖，渾身浸透汗水；」[226] 等等。
「那時，萬物確實有一個真實的開端 [第一原理]」——一個。因為那在太初的存在者是獨一無二的。「除了那位偉大的君王，再無其他，」奧菲歐（Orpheus）說。與此相呼應，喜劇詩人狄菲魯斯（Diphilus）非常警句式地說道：[227] 「萬物之父，唯獨向祂獻上不息的敬畏，
我們先前所說的最高研究，既是為了看見那善，也是為了完成那種提升。而這，顯然不是擲瓦片遊戲；[228] 而是靈魂從黑夜般的白晝轉向那真實的歸回，轉向那真正存在者，我們將稱之為真正的哲學。」他認為那些參與其中的人[229]屬於黃金種族，他說：「你們都是弟兄；而那些屬於黃金種族的人，在各方面都最有能力做出最準確的判斷。」[230]
被萬物所領悟，與萬物相契合，藉著內在的力量，無需教導——無生物與有生物產生共鳴；在生物中，有些已經是不朽的，在
有些處於恐懼之中，仍懷在母腹裡；而另一些則以其獨立的理性來規範自己。在人類中，所有人皆是希臘人與蠻族。但無論是耕種土地者、遊牧民族，甚至城市居民，沒有任何種族能夠在不被灌輸對一位超越者的信心之下生存。[231] 因此，每一個東方民族，每一個觸及西海岸的民族；或北方，以及每一個朝向南方的民族，[232]——所有人對於那位設立統治者，都有著同一個先驗的觀念；因為祂最普遍的作為同樣遍及萬物。希臘哲學家們致力於探究，從蠻族哲學出發，將護理[233]歸於「那不可見的、獨一的、最有能力的、最精巧的，以及萬物中最美好事物的至高因」——若非受教於我們，他們並不知道這些真理的推論，甚至不知道神在自然中是如何被認識的；而僅僅是，正如我們已經多次說過的，藉著一種真實的迂迴說法。[234] 因此，使徒正確地說：「難道祂只是猶太人的神，不也是外邦人的神嗎？」——這不僅是預言性地說相信神的希臘人會認識神；[235] 而且也暗示了主在權能上是萬有的神，是真正普世的君王。因為若不經由真理的教導，他們既不知道祂是什麼，也不知道祂如何作為主、父與創造者，更不知道其餘的
難道我們不是奉主的名上這地來攻擊它嗎？」[236] 而約拿（Jonah）本人作為先知，在他所說的話中也暗示了同樣的事情：「船主來到他那裡，對他說，你為何沉睡？起來，求告你的神，使祂拯救我們，免得我們滅亡。」[237] 因為
他彷彿是對一個以知識方式認識祂的人說的；而「使神拯救我們」這一表達，揭示了那些已經將心思轉向萬物統治者，但尚未信心的外邦人心中的意識。同樣地，他又說：「他對他們說，我是主的僕人；我敬畏主，天上的神。」又說：「他說，我們絕不可因這人的性命而滅亡。」而瑪拉基（Malachi）
清楚地展示神說：「我不接受你們手中的祭物。因為從日出之地到日落之處，我的名在列國中被尊為大；在每一處，都有祭物獻給
「因為我是大君王，萬軍之主說；我的名在列國中是顯明的。」什麼名？即神的兒子在相信的希臘人中宣告父的名。
柏拉圖在接下來的內容中展示了自由意志：「美德不屬於任何主人；每個人對它尊崇或輕慢到什麼程度，他就會分享到什麼程度。責任在於自由選擇的運用。」但神是無可指責的。因為祂絕不是邪惡的作者。「噢，好戰的特洛伊人，」抒情詩人說，[239]——「高高統治、洞察萬物的宙斯，並非凡人巨大苦難的根源；但所有人都有能力找到正義，神聖、純潔，秩序的伴侶，以及睿智的忒彌斯（Themis）
在找到她作為你們的同伴時。」而品達（Pindar）也明確地引入了救主宙斯（Zeus Soter），即忒彌斯的配偶，宣告祂為君王、救主、公義者，在
永遠作為救主宙斯的配偶，而她，金冠的時序女神，結出美好的果實，帶來了這一切。」[241] 因此，那不順從真理，且因人類教導而自高自大的人，根據歐里庇得斯（Euripides）的說法，是可憐而悲慘的：——「看見這些事，卻不領悟神，反而口吐高論，拋出荒謬的欺騙；固執於此，舌頭在未見之事上發射箭矢，毫無意義。」那麼，願那想要接近真實教導的人，向愛利亞學派的巴門尼德（Parmenides）學習，他應許道：——「那時，你將認識空靈的本性，以及空中的所有徵兆，以及神聖太陽清晰火炬的所有不可見的影響，以及它們從何而生。你將學習那圓眼月亮的旋轉影響與本性；你將認識那包圍的天空；它從何而來；以及必然性（Necessity）如何獲取它，並將其鎖住，以保持星辰的界限。」而梅特羅多魯斯（Metrodorus），儘管是伊比鳩魯學派，卻如此說道，彷彿神靈啟示：「記住，噢梅內斯特拉圖斯（Menestratus），作為一個擁有有限生命的必死之人，你的靈魂已經上升，直到你看見了無盡的時間，以及萬物的無限；以及將要發生的，和已經發生的；」當我們與
根據柏拉圖的說法，我們將凝視那蒙福的景象與異象；我們跟隨宙斯，其他人跟隨其他神祇，如果我們可以這樣說的話，去接受那最蒙福奧秘的啟蒙：我們將慶祝這一奧秘，我們自己已臻完美，不再受我們生命終結時所等待的苦難所困擾；並被引入對完美與寧靜異象的認識，在純淨的陽光下凝視它們；我們自己是純淨的，不再被我們攜帶時稱之為身體的東西所區分，就像牡蠣被束縛在殼中一樣。
畢達哥拉斯學派（Pythagoreans）稱天空為對地（Antichthon）。
而在這片土地上，耶利米（Jeremiah）說：「我必將你安置在兒女之中，並將那選定的土地作為全能神給你的產業；」[242] 而那些繼承的人將在地上掌權。無數的例子[243]湧入我的腦海，我本可以列舉。但為了對稱起見，論述必須在此停止，以免我們成為悲劇作家阿加索（Agatho）所說的例證：——「將副業當作正業，將正業當作副業。」因此，我想我已經清楚地表明了主稱希臘人為盜賊的含義，我甘願放下哲學家的教條。
的流行觀點時，我們將再次觸及這一推測。
考慮一個能夠穿越其中波濤的人，該如何閱讀希臘書籍。因此，「擁有神聖心靈財富的人是有福的，」正如恩培多克勒（Empedocles）所言，「但關心關於神之黑暗觀點的人是可憐的。」他神聖地表明了知識與無知是幸福與痛苦的界限。「因為哲學家必須熟悉非常多的事物，」根據赫拉克利特（Heraclitus）的說法；而真正地，「尋求成為良善的人，必須在許多事上犯錯。」因此，從所說的話中，我們現在清楚地看到，神的慈愛是永恆的，並且從一個無始的原則開始，平等的自然公義根據每個種族各自的價值，臨到了所有人——從未有過開端。因為神作為主與良善者，並沒有一個開端，祂永遠是祂所是的。祂也永遠不會停止行善，儘管祂將萬物帶向終結。而我們每個人都按照祂的旨意，分享祂的慈愛。因為選民的差異是藉著
靈魂值得的選擇與操練而造成的。
因此，讓我們結束這第五卷符合真實哲學的諾斯底筆記雜集。
闡釋。
斐洛（Philo Judæus）的幾句話。他說：「在亞伯蘭（Abram）被呼召之前，他的名字是這樣的；但後來他被命名為亞伯拉罕（Abraam），僅僅是重複了一個字母，這卻蘊含著巨大的意義。因為亞伯蘭被解釋為崇高的父，但亞伯拉罕意味著聲音的選民之父。」斐洛
解釋。但是，對於革利免（Clement）來說，斐洛是一位專家，所有知識都應歸功於他的專業領域。然而，這段文字證實了那些宣稱革利免連希伯來語基礎都不具備的人的觀點。無需多言，亞伯蘭的意思與斐洛給我們的差不多，但亞伯拉罕在
就有解釋。七十士譯本（LXX）的文本在我們作者的心中似乎是可疑的，因此他退而求其次引用了斐洛。但這本身似乎就足以判定革利免的希伯來語學識。
II.（甲蟲，第4章，第449頁，註6。）西塞羅（Cicero）注意到舌頭上的聖甲蟲，將其視為埃及人牛神阿匹斯（Apis）的標識。[244] 現在，我們作者的這段文字在我看來澄清了申命記 29:17 中的聖經詞彙「gillulim」，英文邊註直譯為「糞神」。這個詞的意思是「被滾動的東西」（利未記 26:30；哈巴谷書 2:18, 19；列王紀上 15:12）；
參見萊頓（Leighton）（《彼得前書》，第239, 746頁及註）。聖經似乎證明，革利免關於埃及甲蟲的故事是古代希伯來人所熟知的，並且是他們提及「gillulim」時的重點（參見希羅多德，第3卷，第28章，或羅林森譯本，第2卷，353頁）。米涅（Migne）在此處的註釋也值得參考。
（四分體，第六章，第 452 頁，註 4。）值得注意的是，Clement 所提到的「族長時代的聖約（patriarchal dispensation）」，我們說得太過隨意，以致於他將其複數化了。他清楚地劃分了亞當、挪亞和亞伯拉罕時期這三個族長時代的聖約；隨後便是摩西時代。編者懇請讀者原諒我引用我那受人尊敬且才華橫溢的父親所作的劃分（此劃分得到 Clement 權威的支持），他曾堅持認為應進一步擴展，將第一和最後一個時期細分，使總數達到七個，從而尊崇貫穿整部聖經的「七」之體系。因此，亞當時期涵蓋了伊甸園以及墮落後的第一個聖約；而基督的聖約則涵蓋了一個千禧年時期。如此，我們便有了：(1) 伊甸園，(2) 亞當，(3) 挪亞，(4) 亞伯拉罕，(5) 摩西，(6) 基督，(7) 一個千禧年時期，作為審判與永恆國度的前奏。我那受人尊敬且博學多聞的神學導師，已故的 Jarvis 博士，在他的《救贖者教會》（Church of the Redeemed）一書中，將聖約時代定義為由以下要素識別：(1) 一個原始或更新的聖約，(2) 一個記號或聖禮，以及 (3) 一次終結性的審判。（參見我所提到的這部偉大著作的第 4、5 頁及其他處。）因此，(1) 生命樹，(2) 祭祀制度，(3) 彩虹，(4) 割禮，(5) 方舟，(6) 洗禮與聖餐的聖禮，以及 (7) 同樣藉由萬民歸主而更新並得榮耀的聖禮，皆為其象徵。這些聖約與審判極易辨識，並最終指向普世性的審判。
Jarvis 博士去世時，其著作尚未完成；但《救贖者教會》本身已是一部完整的著作，體現了廣博的學識以及對聖經虔誠的熟悉。它始於亞當，終於耶路撒冷的淪陷（典型的審判），這標誌著摩西時代聖約的終結。
該書文筆清澈，對英語的使用極為考究；這是我所知關於理解新約聖經最崇高的入門著作。這樣一部著作在美國文學界竟幾乎不為人知，而它本應是其中顯著的裝飾，這對該書出版時期的品味而言，是一個令人悲哀的註腳。
似乎在此象徵中得到了預示，這與聖約翰異象中寶座前的七盞燈（七靈）相呼應（參見 Rev. i. 4, iii. 1, iv. 5, v. 6；以及 Isa. xi. 1, 2；Zech. iii. 9, iv. 10）。以賽亞的預言暗示了耶穌在洗禮時受膏，以及這些恩賜傾倒在基督教會之上。（象徵，第六章，第 453 頁，註 3。）Clement 將神聖律法的象徵僅視為象徵，而非十誡意義上的「形象」。
無論我們如何看待這種區分，他的論證都摧毀了《特利騰教理問答》（Trent Catechism）的謬論，後者以「聖物的樣式」為藉口，為利未人的象徵辯護，並實質上廢除了第二誡。在拉丁教會中，隨處可見聖父神（戴著教宗三重冕）的形象，且在 Clement 所拒絕的謬論之下，無數天上的事物形象被到處敬拜。Pascal 揭露了那些在耶穌會神學中使神的律法失去所有效力的、毫無區別的區分；然而，特利騰神學中關於「向形象下拜與敬拜它們」之間那種吹毛求疵的區分，與 Pascal 所舉的最惡劣的例子不相上下。我懷著沉痛的心情寫下這段見證；但這似乎是必要的，因為在美國開始出現對教父權威的斷章取義，這使得對美國神學家而言，進行準確且理性的研究變得極為必要。
在古代法典中，與其說是古人所理解的「完美」，不如說是「完整」。Clement 的諾斯底主義者是「完整的」，並進而追求道德上的完美。
那麼，聖保羅在基督裡的嬰孩與那些「在祂裡面得以完全（complete）」的人之間，難道沒有做出類似的區分嗎？（Col. ii. 10。）
這段經文指的是「裝備齊全」的基督徒（為其工作與爭戰做好充分準備），根據我的經驗，這為教父著作和古老法典中的許多段落提供了亮光；我僅提出此建議供參考。參見 Bunsen 的《教會與家庭之書》（Church and Home Book，Hippol., iii. 82, 83, et seqq.），了解 (1) 規範所有基督徒的規則，以及 (2) 那些被尊稱為「信徒（the faithful）」者的規則。同樣，在我們這個時代，並非所有信徒都是領受聖餐者。
關於「未識之神」（The Unknown God, cap. xii. p. 464, note 1.）
我們是否必須保留「過於迷信」（too superstitious）這一譯法，即便是在《修訂版聖經》（Revised Version）中亦然？（請參閱該處註釋。）Bunsen 將 δεισιδαιμονία（deisidaimonia，對鬼神的恐懼/迷信）譯為「對魔鬼的恐懼」（demon-fear），這並非地道的英語；但它暗示了學者們對該段經文的普遍觀點，並使我推測，那群博學且受人尊敬的修訂者們，無法就任何能精確對應的英語表達達成共識。
保羅（St. Paul）當時對雅典人（Athenians）給予了讚美，認為他們以自己的方式表現得虔誠，即對他們所崇拜的神祇懷有敬畏之心，這一點是不可否認的。革利免（Clement）似乎正是如此理解的；因此，他始終致力於表明：在與外邦人（Gentiles）打交道時，我們必須承認神（God）在他們中間所允許存在的任何基礎性的良善。
我們難道不能承認這一原則嗎？至少在某種程度上相信，神的護理（Divine Providence）引導雅典人立起了那塊碑文，而這正是為了激發基督（Christ）的使徒（apostle）進行巧妙的闡釋，並對其進行同樣巧妙的運用，從而避免與他們的法律發生直接衝突？這正是他們先前對蘇格拉底（Socrates）所指控的罪名，如今也同樣加在保羅身上（Acts xvii. 18）。
（Xenocrates 與 Democritus，第十三章，第 465 頁，註 3。）我那嚴肅且好學的讀者，請原諒我在此引用一種截然不同的《雜記》（Stromata）。「適時裝傻亦是樂事」（Dulce est desipere），等等。在當代那些「不可知論」及其他「哲學」的強烈荒謬感中，人們有時能從一個健全的理智中找到教益與慰藉，這理智「按愚人的愚妄回答愚人」。我承認，我偶爾會閱讀 Christopher North 那部極具娛樂性與啟發性的《夜談》（Noctes），這或許可以藉由那位喜愛 Aristophanes 的教會教父之著名先例來開脫。[248] 那麼，為了闡明 Clement 的這段文字，請容我提及 Wilson 教授對動物的深切同情。參見他提及 Homer 與 Sir Walter Scott 筆下之犬時所展現的真正雄辯。[249] 「Ettrick Shepherd」曾在某處感嘆，是否有些狗被賦予了靈魂；而在所引用的段落中，有人問道，Ulysses 的狗是否可能缺乏一個不朽的精神。在另一個場合，
「讓我更偏愛那個有此想法的人，勝過那個信條如塵土般可悲的無神論者。」他看著他的狗「Fro」，並繼續說道（當這隻高貴的動物似乎在傾聽時）：「是的，Fro 啊，與其相信 Newton 的靈魂在死後消亡，不如相信『我忠誠的狗將陪伴我』，這要好上一千倍，」等等。在厭惡地轉身離開某些所謂「現代科學」那種仇視神、毀滅人類的論證後，我是多麼頻繁地用這種愛狗的運動所帶來的健康補藥來款待自己。
IX.（Plato 的預言，第十四章，第 470 頁，註 2。）我在這一點上的參考文獻值得進一步擴充。我將以下內容作為補充。關於這段崇高的文字，Nayland 的 Jones 評論道：[250] 「希臘人中最偉大的道德哲學家帶著一種先見之明宣稱，如果一個完全公義的人來到世上，他將會變得貧窮、受鞭打，並像罪犯一樣被捆綁；當他受盡各種侮辱後，將會被處以（懸掛或）釘十字架的羞辱之死。」他補充說：「幾位教父已經注意到 Plato 的這段非凡文字，將其視為對那位公義者——耶穌基督——受難的預言。」他將我們引向 Grotius（《論真理》，第四卷，第 12 節）以及 Meric Casaubon（《論輕信》，第 135 頁）。Plato 的這段文字（《理想國》，第二卷，第 5 節）給 Cicero 的心靈留下了深刻印象。（參見他的《理想國》，第三卷，第 17 節。）