現在，蒙神悅納的祭物是從身體及其情慾中堅定不移地抽象出來。這才是真正虔誠的。難道不是因為這個原因，哲學被蘇格拉底（Socrates）正確地稱為死亡的操練嗎？因為那既不在思考中運用眼睛，也不從其他感官中汲取任何東西，而是以純粹的心智本身應用於對象的人，就是在操練真正的哲學。這就是畢達哥拉斯規定的五年沉默的含義，他命令他的弟子們遵守；為了讓他們從感官對象中抽象出來，他們可以單憑心智沉思神性。希臘人的領袖正是從摩西那裡汲取了這些哲學教義。因為他命令全燔祭要剝皮並分成部分。因為諾斯底的靈魂必須奉獻給光明，剝去物質的覆蓋物，沒有身體的輕浮與所有通過虛假與謊言意見獲得的情慾，並脫去肉體的情慾。但大多數人，像蛤蜊一樣穿著易朽之物，在過度中像刺蝟一樣蜷縮成球，對蒙福且不朽的神抱有與他們自己相同的想法。
但他們忽略了，儘管他們就在我們身邊，神賜給了我們萬物，而祂自己卻不分享：出生，祂自己是未生的；食物，祂一無所缺；成長，祂總是平等的；長壽與不朽，祂是不朽且不會衰老的。因此，沒有人應該想像希伯來人所說的手、腳、口、眼、進出、憤怒與威脅是神的屬性。絕非如此；而是這些稱呼中的某些被更神聖地用於寓意意義，隨著論述的進行，我們將在適當的時候解釋。「萬藥之智慧是萬靈藥」，卡利馬科斯在《警句》中寫道。「一個人從另一個人那裡變得智慧，無論是在過去還是在現在，」巴庫利德斯（Bacchylides）在《讚美詩》中說；「因為找到不可言說之言的門戶並不容易。」因此，伊索克拉底（Isocrates）在《泛雅典娜演說》中寫得很好，在提出「那麼，誰是受過良好訓練的？」這一問題後，補充道：「首先，那些善於管理每天發生的事情的人，他們的意見與機會相結合，並且大部分能夠擊中對自己有益的事物；其次，那些對接近他們的人表現得體且正確的人，他們輕易地對待他人施加的煩惱與騷擾，但盡可能地以極大的謹慎與節制對待與他們交往的人；此外，那些能控制自己快樂的人，不會被不幸過分擊倒，而是在不幸中以男子氣概，並以配得上我們所共享之本性的方式行事；第四——這是最偉大的——那些不被繁榮所腐蝕，不被沖昏頭腦或變得傲慢，而是繼續留在明智之人類別中的人。」然後他加上了論述的頂石：——
「那些靈魂的性情不僅適合這些事物中的一件，而是適合所有這些事物的人——我斷言他們是智慧且完美的人，並擁有所有的美德。」
你看希臘人如何神化諾斯底的生活（儘管不知道如何去認識它）？而它是什麼樣的知識，他們甚至在夢中都不知道。那麼，如果我們一致認為知識是理性的食物，「飢渴慕義的人有福了，」根據聖經，「因為他們必得飽足」以永恆的食物。與這些話最奇妙的和諧中，戲劇的哲學家歐里庇得斯（Euripides）在以下話語中被發現——我不知道他是如何一次暗示父與子的：——
「對你，萬物之主，我帶來 蛋糕與奠酒，哦宙斯， 或者你願意被稱為哈得斯（Hades）； 請接受我獻上的所有果實， 稀有、豐盛、傾倒而出。」
因為對我們來說，全燔祭與稀有祭物就是基督。他無意中提到了救主，這將變得清晰，正如他補充道：——
「發送光明給那些渴望知道的人類靈魂， 衝突從何而來，禍根是什麼， 以及我們必須向哪些蒙福的神明支付應有的祭祀儀式，以便 我們能從煩惱中找到安息。」
因此，在希臘人所獲得的奧秘中，潔淨儀式佔據首位並非沒有道理；正如蠻族中的洗禮一樣。在這些之後是次要的奧秘，它們有一些教導的基礎與對後來事物的初步準備；以及偉大的奧秘，在其中關於宇宙沒有什麼需要學習的，而只是去沉思與領悟自然與事物。
我們將通過認罪來理解潔淨的方式，通過分析來理解沉思的方式，通過分析推進到第一個概念，從其底層屬性開始；從身體中抽象出其物理屬性，去掉深度的維度，然後是寬度，然後是長度。因為剩下的點是一個單位，可以這麼說，具有位置；如果我們從中抽象出位置，就有了統一性的概念。
因此，如果抽象掉所有屬於身體與所謂非物質事物的一切，我們將自己投入到基督的偉大中，並從那裡通過聖潔推進到無限，我們或許可以以某種方式達到對全能者的概念，不知道祂是什麼，而是知道祂不是什麼。形式與運動，或站立，或寶座，或地方，或右手或左手，根本不應被設想為屬於宇宙的父，儘管經上是這樣寫的。但這些中的每一個意味著什麼，將在適當的地方說明。因此，第一因不在空間中，而是在空間、時間、名稱與概念之上。
因此，摩西（Moses）也說：「求祢將祢的顯現指示我，」[131] 這極其清楚地暗示了神並非人所能教導，亦非言語所能表達，唯有藉著祂自己的大能方能被認識。因為探求是晦暗不明的，但知識的恩典（the grace of knowledge）是藉著子從祂而來的。所羅門（Solomon）將最清楚地為我們作見證，如此說道：「人的精明不在我裡面：但神賜我智慧，使我認識聖潔的事。」[132] 摩西在描述神聖的精明時，以寓意的方式稱其為「生命樹」，栽種在伊甸園中；這伊甸園或許就是世界，萬物皆從創造中生長出來。在這園中，道（the Word）開花結果，成為「肉身」，並賜生命給那些「嘗過祂恩慈的人」；因為若沒有那棵樹的木頭，祂就不會來到我們的知識中。因為我們的生命懸掛在它上面，好叫我們能信。所羅門又說：「對那些持守她的人，她是生命樹。」[133] 「看哪，我今日將生命與死亡，愛耶和華你的神，行祂的道，聽祂的話，並信靠生命，都擺在你面前了。但如果你們違背了我所賜給你們的律例與判語，你們必致滅亡。因為愛耶和華你的神，這就是你的生命，長久的日子。」[134]
又說：「亞伯拉罕（Abraham）到了神所指示他的地方，第三日舉目遠遠地看見那地方。」[135] 因為第一日是由看見美善之事所構成的；第二日是靈魂[136]最美好的渴望；到了第三日，心智領悟了屬靈的事物，悟性的眼睛被那位在第三日復活的教師所開啟。這三日可能是印記的奧秘，[137] 在其中神被真實地信靠。因此，他遠遠地看見那地方。因為神的領域是難以企及的；柏拉圖（Plato）稱之為理型（ideas）的領域，他從摩西那裡學到，這是一個包含萬物總體的所在。
但亞伯拉罕遠遠地看見它，這是正確的，因為他正處於受造的領域（the realms of generation），並且他隨即被天使所啟蒙。
因此使徒說：「如今我們對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了，」藉著那些純粹且非物質的理智應用。在推理中，若一個人嘗試不藉助任何感官，僅憑理性去觸及那個別的事物，是有可能對神進行推測的；並且不要離開存在的範疇，直到上升到超越它的事物，藉著理智本身去領悟那美善的，按照柏拉圖的說法，在思想世界的邊界上運行。
此外，摩西不允許在多處建造祭壇與聖殿，而是建立神的一座聖殿，宣告世界是獨生的，正如巴西利得（Basilides）所說，且神是一位，儘管這對巴西利得而言尚未顯明。既然那屬靈的摩西並不將那不可限制者限制在空間之內，他便不在殿中設立偶像來敬拜；這表明神是不可見且不可限制的；並以某種方式引導希伯來人藉著對殿中祂名號的尊崇，來領會神。進一步說，道禁止建造聖殿與一切祭祀，藉著祂所說的話暗示全能者不被任何事物所容納：「你們要為我建造何等的殿宇呢？主說。天是我的座位，」[138] 等等。關於祭祀亦然：「我不喜悅公牛的血與羔羊的脂油，」[139] 以及聖靈藉著先知在後文中所禁止的。
因此，歐里庇得斯（Euripides）與這些觀點極為契合，他寫道：——「工匠之手所造的房屋，以牆壁圍繞，怎能遮蔽神聖的形體？」關於祭祀，他如此說：——「因為神若真是神，便一無所缺。這些不過是吟遊詩人可悲的神話。」柏拉圖說：「因為神造世界並非出於需要；好叫祂能從人與其他神祇及魔鬼那裡收穫尊榮，從創造中贏得某種收益，從我們這裡得到煙霧，從神祇與魔鬼那裡得到他們各自的服事。」因此，保羅（Paul）在《使徒行傳》中極具啟發性地說：「創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少什麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。」[140] 斯多葛學派（Stoic）的創始人芝諾（Zeno）在他的《共和國》一書中說，「我們既不該建造聖殿，也不該製作偶像；因為沒有任何作品配得上神祇。」他毫不畏懼地寫下了這些話：「沒有必要建造聖殿。因為聖殿價值不高，不應被視為神聖。因為凡是建築師與技工的作品，沒有什麼是價值高昂且神聖的。」因此，柏拉圖在承認世界是神的聖殿時，正確地向公民們指出城中一個放置他們偶像的地方。「那麼，」他說，「不要再有人為神祇祝聖聖殿了。因為在其他國家，在私人與聖殿的情況下，金銀是令人嫉妒的財產；象牙，這具已失去生命的軀體，並非神聖的還願祭品；鋼鐵與黃銅是戰爭的工具；但無論一個人想要奉獻什麼，就讓它是一棵樹的木頭，如同普通聖殿的石頭一樣。」因此，在偉大的書信中，他正確地說：「因為它不像其他學科那樣可以表達。但由於對這一主題的深刻親近，並與之共存，一種突如其來的光，如同閃爍的火所點燃的那樣，在靈魂中升起，並自我滋養。」這些陳述難道不像西番雅（Zephaniah）先知的話嗎？「主靈將我提起來，帶到第五層天，我看見被稱為『主』的天使；他們的冠冕戴在聖靈之中；他們每個人都有一個比初升太陽的光輝還要明亮七倍的寶座；他們居住在救恩的聖殿中，歌頌那不可言喻、至高的神。」[141]