但看來，我為了確立觀點，在熱切中不經意地超出了必要的範圍。因為若要列舉那些以象徵方式進行哲學思考的人，生命將不足以支撐。
因此，為了記憶與簡潔，並為了吸引人歸向真理，這些就是「蠻族哲學」的聖經。因為只有那些經常接近它們，並通過信心與整個生命進行試驗的人，它們才會提供真正的哲學與真正的神學。它們也希望我們尋求一位解釋者與嚮導。因為它們認為，從那些深知真理的人手中領受真理，我們會更認真，更不容易受騙，而那些配得的人也會受益。此外，所有透過面紗閃耀的事物都顯得更宏偉、更令人印象深刻；就像透過水閃耀的果實，以及透過面紗的圖形，它們賦予了額外的反射。因為，除了未被遮蔽的事物以一種方式被感知外，環繞的光線也揭示了缺陷。
既然我們可以從以面紗形式表達的事物中得出多種含義，情況就是如此，無知與未受教的人會失敗。但諾斯底信徒（Gnostic）卻能領悟。因此，並不希望所有事物都毫無區別地暴露給所有人，也不希望將智慧的益處傳達給那些靈魂甚至在夢中都未曾被潔淨的人（因為不允許將如此勞苦獲得的東西交給任何偶然路過的人）；也不應向世俗之人闡釋道的奧秘。
他們說，畢達哥拉斯學派的希帕庫斯（Hipparchus）因用通俗語言寫下畢達哥拉斯的教義，而被逐出學派，並為他立了一根柱子，彷彿他已死了一般。因此，在蠻族哲學中，他們稱那些背離教義，並將心智置於肉體情慾轄制下的人為死人。「因為義與不義有什麼相交呢？」根據神聖的使徒所言。「光明與黑暗有什麼相通呢？基督與彼列（Belial）有什麼相和呢？信徒與不信者有什麼相干呢？」因為奧林匹亞諸神與凡人的榮譽是分開的。「所以，主說：你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。」因此，不僅畢達哥拉斯學派與柏拉圖隱藏了許多事物；伊壁鳩魯學派（Epicureans）也說他們有不可言說的事物，並不允許所有人閱讀那些著作。斯多葛學派（Stoics）也說，第一位芝諾（Zeno）所寫的東西，若弟子們不先證明自己是否為真正的哲學家，他們是不會輕易允許閱讀的。
亞里斯多德（Aristotle）的弟子們也說，他們的一些著作是深奧的（esoteric），而另一些則是通俗的（exoteric）。此外，那些創立奧秘的人，身為哲學家，將他們的教義埋藏在神話中，以免對所有人顯而易見。那麼，他們通過遮蔽人類觀點來防止無知者觸碰它們，難道對聖潔與蒙福的現實沉思進行隱藏，不是更有益嗎？
但這不僅僅是蠻族哲學或畢達哥拉斯神話的教義。即使是柏拉圖（在《理想國》中，關於亞美尼亞人赫爾的神話；在《高爾吉亞篇》中，關於埃阿科斯與拉達曼提斯的神話；在《斐多篇》中，關於塔耳塔羅斯的神話；在《普羅泰戈拉篇》中，關於普羅米修斯與厄庇墨透斯的神話；此外，關於亞特蘭提斯人與雅典人之間戰爭的神話），也應當進行寓意解釋，並非在所有表達上都絕對如此，而是在那些表達一般意義的地方。
我們將發現這些在寓言的面紗下由象徵所指示。畢達哥拉斯的結社，以及與同伴的雙重交往——將大多數人指定為「聽眾」（ἀκουσματικοί，akousmatikoi），而另一部分對哲學有真正依戀的人為「門徒」（μαθηματικοί，mathēmatikoi）——也表明有些話是對大眾說的，有些則是對他們隱藏的。或許，逍遙學派（Peripatetic）教學的雙重類型——所謂的「可能的」與所謂的「可知的」——非常接近於一方面是意見，另一方面是榮耀與真理之間的區別。
愛奧尼亞（Ionic）的繆斯因此明確地說：「大多數自以為聰明的人，追隨吟遊詩人並使用法律，知道許多人是壞的，少數是好的；但最好的人追求榮耀：因為最好的人選擇人類永恆的榮耀高於一切。但大眾像野獸一樣塞滿自己，以肚腹與生殖器，以及我們身上最卑賤的事物來衡量幸福。」偉大的埃利亞（Elea）的巴門尼德（Parmenides）被介紹描述了兩條道路的教導：——