但不僅是埃及最睿智的人，其他從事哲學研究的蠻族也傾向於象徵風格。因此，據西羅斯（Syros）的法瑞西德（Pherecydes）記載，斯基泰人國王伊丹圖里斯（Idanthuris）在達利烏斯（Darius）威脅戰爭並渡過伊斯特河（Ister）時，送給他一個象徵，而不是信件，由一隻老鼠、一隻青蛙、一隻鳥、一支標槍與一個犁組成。由於對它們存在疑問，正如預期的那樣，千夫長奧隆托帕加斯（Orontopagas）說他們應該放棄王國；認為老鼠是指住所，青蛙是指水，鳥是指空氣，犁是指土地，標槍是指武器。但希福德雷斯（Xiphodres）解釋得相反；他說：「如果我們不像鳥一樣飛走，或者不像老鼠一樣鑽到地下，或者不像青蛙一樣躲在水下，我們就無法逃脫他們的箭；因為我們不是這片領土的主人。」據說斯基泰人阿那卡西斯（Anacharsis）在睡覺時，用左手遮住私處，右手遮住嘴，以暗示兩者都應被控制，但控制舌頭比控制情慾更偉大。
當我可以引用希臘人作為極度沉迷於隱蔽方法的人時，為什麼還要糾結於蠻族呢？畢達哥拉斯學派的安德羅賽德斯（Androcydes）說，著名的所謂以弗所（Ephesian）字母屬於象徵類。因為他說 ἄσκιον（無影）意為黑暗，因為它沒有影子；κατάσκιον（陰影）意為光，因為它用光線投射出影子；λίξ 根據古老的稱呼是大地；τετράς 是年，指季節；δαμναμενεύς 是太陽，它征服（δαμάζων）；而 τὰ αἴσια 是真實的聲音。然後，這個象徵暗示了神聖事物已經以和諧的秩序安排好了——黑暗對光，太陽對年，大地對自然界各種生產過程。此外，語法學家狄奧尼修斯·色雷克斯（Dionysius Thrax）在他的《關於圓圈中象徵意義的解釋》一書中明確說：「有些人不僅用文字，也用象徵來表示行動：用文字，如所謂的德爾斐（Delphic）格言，『凡事勿過度』、『認識你自己』等；用象徵，如在神廟中轉動的輪子，源自埃及人，以及給予崇拜者的樹枝。因為色雷斯人奧菲歐說：——
『無論什麼樹枝的工作是世上人類的關懷， 沒有一個在心中有相同的命運，但萬物 都在旋轉；站在一點是不合法的， 但每個人在開始時都保持著賽跑的平等部分。』
樹枝要麼作為第一食物的象徵，要麼是為了讓大眾知道果實普遍地萌芽與生長，停留很長一段時間；但分配給他們自己的生命長度卻很短。正因如此，他們認為樹枝是被給予的；也許也是為了讓他們知道，正如這些樹枝在另一方面被燒毀一樣，他們自己也迅速離開了這個生命，並將成為火的燃料。
因此，象徵解釋模式對於許多目的是非常有用的；它有助於正確的神學、虔誠、智慧的展示、簡潔的實踐以及智慧的展現。語法學家狄迪姆斯（Didymus）恰當地評論說：「因為象徵性語言的使用是智者的特徵，對其所指事物的解釋也是如此。」事實上，兒童最基礎的教育包含了對四種元素的解釋；因為據說弗里吉亞人（Phrygians）稱水為 Bedu，正如奧菲歐所說：——
狄翁·賽特斯（Dion Thytes）似乎也寫了類似的話：——『拿著 Bedu，倒在你的手上，轉向占卜。』另一方面，喜劇詩人菲利德斯（Philydeus）將 Bedu 理解為空氣，因為它是（Biodoros）生命給予者，在以下詩句中：——『我祈禱我能吸入有益的 Bedu，這是健康最基本的部分；吸入純淨、無瑕的空氣。』基齊庫斯（Cyzicum）的尼安特斯（Neanthes）也同意這一觀點，他寫道馬其頓（Macedonian）祭司呼求 Bedu，他們解釋為空氣，以對他們與他們的孩子仁慈。有些人無知地將 Zaps 視為火（源自 ζέσιν，沸騰）；因為海就是這樣被稱呼的，正如歐福里翁在回答西奧里達斯（Theoridas）時所說：——『毀滅船隻的 Zaps，將它撞毀在岩石上。』狄奧尼修斯·伊安布斯（Dionysius Iambus）也類似地說：——『鹹澀的 Zaps 在瘋狂的深淵中呻吟。』年輕的克拉提努斯（Cratinus）喜劇詩人也類似地說：——『Zaps 拋出了蝦與小魚。』羅德島（Rhodes）的辛米亞斯（Simmias）說：——『Ignetes 與 Telchines 的父母，鹹澀的 Zaps 出生了。』[95] 而 χθών 是大地（κεχυμένη），擴展到巨大。
Plectron，根據一些人，是天空（πόλος），根據其他人，它是空氣，它撞擊（πλήσσοντα）並移動到自然與增長，並充滿萬物。
但這些人沒有讀過哲學家克萊安提斯（Cleanthes），他明確稱 Plectron 為太陽；因為他在東方射出光線，彷彿在撞擊世界，他引導光進入其和諧的軌道。從太陽那裡，它也象徵著其餘的星辰。
斯芬克斯（Sphinx）並非如詩人阿拉圖斯（Aratus）所言，是對宇宙的理解或世界的運行；或許它指的是那種滲透並維繫宇宙的屬靈音調。但將其視為以太（ether）更為妥當，因為以太維繫並擠壓著萬物；正如恩培多克勒（Empedocles）所說：——
「來吧，首先我要談論太陽，萬物的本原， 我們所見的一切皆由此而生， 大地、波濤洶湧的深淵、潮濕的空氣； 還有提坦（Titan）與以太，它將萬物緊緊束縛。」
科西拉的阿波羅多魯斯（Apollodorus of Corcyra）說，這些詩句是先知布蘭庫斯（Branchus）在為米利都人（Milesians）驅除瘟疫時所誦讀的；他用月桂樹枝灑向人群，並以某種方式引領讚美詩如下：——
民眾隨聲附和道：「貝杜（Bedu）、扎普斯（Zaps）、克通（Chthon）、普勒克特隆（Plectron）、斯芬克斯（Sphinx）、克納克茲比（Cnaxzbi）、克提普特斯（Chthyptes）、弗萊格莫斯（Phlegmos）、德羅普斯（Drops）。」卡利馬科斯（Callimachus）在抑揚格詩體中講述了這個故事。克納克茲比（Cnaxzbi）按詞源解釋即為瘟疫，源於其啃噬（κναίειν，knaiein，啃噬）與毀滅（διαφθείρειν，diaphtheirein，毀滅）之意，而「θῦψαι」（thupsai）意為以雷霆焚毀。悲劇詩人塞斯皮斯（Thespis）說這些詞另有所指，他寫道：——
「看哪，我為你獻上白色的克納克茲比（Cnaxzbi）奠酒，是從黃色的乳母那裡榨取的。看哪，兩角的潘（Pan）神啊，我將克提普特斯（Chthyptes）乳酪與紅蜂蜜混合，置於你神聖的祭壇上。看哪，我為你傾倒布羅米烏斯（Bromius）那閃爍的光輝作為奠酒。」
依我之見，他所指的乃是靈魂對二十四個元素最初的乳狀滋養，隨後便是固體乳製品作為食物。最後，他教導關於道（Word，Logos）之葡萄藤的血，即那閃爍的酒，是教導所帶來的完美喜樂。而「德羅普斯」（Drops）則是運作中的道，它從基礎訓練開始，隨著人的成長而推進，將人點燃並照亮，直至成熟的尺度。
μάρπτες（marptes）、σφίγξ（sphinx）、κλώψ（klops）、ζυνχθηδόν（zynchthēdon）。
依我之見，這意味著通過元素與世界的安排，我們必須進步到對更完美事物的認識，因為永恆的救贖是通過力量與勞苦獲得的；因為「μάρψαι」（marpsai）意為抓取。斯芬克斯（Sphinx）意指世界的和諧；「ζυνχθηδόν」（zynchthēdon）意為困難；而「κλώψ」（klops）則同時意指主的隱秘知識與白晝。
那麼，埃皮格內斯（Epigenes）在他關於奧爾弗斯（Orpheus）詩歌的書中，在展示奧爾弗斯作品的特點時，難道不是說「彎曲的桿」（κεραίσι，kerais）意指「犁」；「經線」（στήμοσι，stēmosi）意指「犁溝」；「緯線」（μίτος，mitos）是種子的比喻表達；而「宙斯的眼淚」意指「陣雨」；「部分」（μοῖραι，moirai）則是月相，即三十日、十五日與新月，因此奧爾弗斯稱它們為「白袍」，作為光的部分嗎？又如，春天因其本性被稱為「多花的」；黑夜因休息而被稱為「靜止的」；月亮因其上的面孔而被稱為「戈耳工式的」（Gorgonian）；而播種的必要時間被「神學家」稱為阿佛洛狄忒（Aphrodite）。同樣地，畢達哥拉斯學派（Pythagoreans）也比喻性地稱行星為「珀耳塞福涅（Persephone）的狗」；並將「克洛諾斯（Kronus）的眼淚」作為大海的隱喻稱呼。詩人與哲學家有無數的隱晦言論，甚至有整本書將作者的思想隱藏起來，例如赫拉克利特（Heraclitus）的《論自然》，他正因如此被稱為「晦澀者」。與此書相似的有敘利亞的法瑞西德斯（Pherecydes of Syrus）的《神學》；因為詩人歐福里翁（Euphorion）、卡利馬科斯的《原因》（Causes）、呂科弗倫（Lycophron）的《亞歷山德拉》（Alexandra）等，都被視為語法學家的練習闡釋。
因此，我們所要談論的「蠻族哲學」（Barbarian philosophy），理當如所證明的那樣，以隱晦與象徵的方式進行預言。摩西（Moses）的禁令即是如此：——
「這些常見之物，豬、鷹、鳶與烏鴉，不可食用。」因為豬是貪婪、不潔的飲食慾望，以及淫亂與污穢放蕩的象徵，它總是淫蕩、屬物質的，躺在泥沼中，為屠宰與毀滅而肥育。
此外，他命令要吃分蹄且反芻的動物；巴拿巴（Barnabas）說，這「暗示我們應當緊隨那些敬畏主的人，在心中默想他們所領受的道的那一部分，緊隨那些傳講並遵守主律例的人，緊隨那些以默想為喜樂之工，並默想主之道的人。什麼是分蹄？這意味著義人在這世上行走，並期待那將要來的聖潔永恆。」然後他補充道：「看摩西制定得何等好。但他們從何處能理解或領悟這些事？我們這些正確理解的人，按照主所願的傳講誡命；因此祂割去了我們的耳與心，使我們能領悟這些事。當他說：『不可吃鷹、鳶、鷂與烏鴉』；他說：『不可依附或變得像那些不知道如何通過勞苦與汗水為自己謀生，卻靠掠奪與違法生活的人。』因為鷹象徵搶劫，鳶象徵不義，烏鴉象徵貪婪。經上也寫著：『與純潔的人，你必純潔；與揀選的人，你必揀選；與乖僻的人，你必乖僻。』我們有義務緊隨聖徒，因為緊隨他們的人必被成聖。」
當頌歌中又說：「因為祂已榮耀地得勝：馬與騎馬的，祂已投在海中」時；那多肢且殘暴的情慾，即那騎著馬、放縱享樂的騎手，祂已將其「投在海中」，拋入世界的混亂之中。柏拉圖（Plato）在《論靈魂》一書中也說，馭手與那奔逃的馬——那分為憤怒與慾望兩部分的非理性部分——墜落了；因此神話暗示法厄同（Phaëthon）正是因為馬匹的放蕩而被拋出。在約瑟（Joseph）的事例中也是如此：兄弟們嫉妒這位年輕人，他因知識而擁有非凡的遠見，剝去了他那件彩衣，把他扔進坑裡（坑是空的，沒有水），拒絕了這位因愛好教導而產生的多樣知識的義人；或者，在律法下那純粹的信心操練中，他們把他扔進了無水的坑裡，將他賣到埃及，那裡缺乏神聖的道。坑裡缺乏知識；他被扔進去並被剝去了知識，這位無意中變得智慧的人，在被剝去知識後，看起來就像他的兄弟們一樣。
若作另一種解釋，彩衣即是慾望，它通向張開的深坑。「若有人打開或鑿出一個坑，」經上說，「而不蓋上，有牛或驢掉進去，坑的主人要賠償錢財，給他的鄰舍；死屍要歸他。」在此加上那預言：「牛認識主人，驢認識主人的槽：但以色列卻不認識我。」因此，為了使那些接觸到你所教導之知識的人，不至於變得無法持守真理，以致悖逆並墮落，經上說，你在處理道時要謹慎，將活水泉從那些非理性接近的人面前封閉在深處，但要將飲料遞給那些渴慕真理的人。
因此，要對那些不適合領受知識深處的人隱藏它，從而蓋住坑。那麼，坑的主人，即那諾斯底信徒（Gnostic），若因他人絆倒而招致責備，或因自身容量狹小而被道的偉大所淹沒，他自己將受懲罰；或者將工作者轉移到思辨領域，並因此使他脫離了即時的信心。「並要賠償錢財」，即提交帳目，並將他的帳目呈交給「全能的旨意」。這就是「律法與先知直到約翰為止」的類型；而他，雖然講得更清楚，不再是預言，而是指出現在的祂，即那位從起初就以象徵方式宣告的祂，卻說：「我不配解開主鞋上的帶子。」因為他承認他不配為如此大的權能施洗；因為那些潔淨他人的人，理當使靈魂從身體及其罪惡中釋放出來，如同腳從皮帶中釋放出來。或許這也象徵了救主對我們權能的最終施展——我指的是即時的——即通過祂的臨在，隱藏在預言的謎語中，因為他通過向視線指出那被預言的祂，並指示那已經到來的臨在，走入光明，通過揭開象徵的意義，解開了[舊]經綸之神諭的帶子。
羅馬人在遺囑方面的習俗也在此有一席之地；那些天平與小錢幣象徵正義、釋放奴隸與摩擦耳朵。因為這些習俗是為了讓事情能以正義處理；那些是為了分配榮譽；最後一項是為了讓碰巧在場的人，彷彿被賦予了重擔，應當站立聆聽並擔任中保的角色。