若要遍歷所有的先知與律法，詳細說明哪些是以謎語說出的，將會非常冗長；因為幾乎整本聖經都是以這種方式發言的。我認為，對於任何有智慧的人來說，為了證明當前的觀點，選擇幾個例子就足夠了。
隱蔽性體現在希伯來人提到的圍繞聖殿的七次繞行中；以及長袍上的裝備，透過各種象徵，指涉可見的對象，表明從天降臨到地的和諧。覆蓋物與帷幕用藍色、紫色、朱紅色與細麻布裝飾。因此暗示了元素的本質包含了神的啟示。因為紫色來自水，細麻布來自地；藍色深沉，像空氣，正如朱紅色像火。
在覆蓋物與帷幕的中間，即祭司被允許進入的地方，放置了香壇，這是放置在這個宇宙中間的地球的象徵；從那裡發出了香氣。而內帷（大祭司僅在規定的日子被允許進入）與圍繞它的外院（對所有希伯來人開放）之間的那個中間地帶，他們說，是天地之間的中點。
但其他人說，這是理智世界與感官世界的象徵。因此，覆蓋物，即大眾不信的障礙，被拉在五根柱子前，阻擋了周圍空間的人。
因此，救主非常神秘地掰開了五個餅，餵飽了聽眾。因為有許多人執著於感官事物，彷彿它們是唯一存在的事物。「環顧四周，看看，」柏拉圖說，「不要讓未受啟蒙的人聽見。」這些人認為除了他們能緊緊抓住的東西外，別無他物；卻不承認行動、生成過程以及整個不可見的事物屬於存在的範疇。因為這些人就是那些守著五種感官的人。但對神的認識，對這類人的耳朵與類似器官而言是無法觸及的。因此，神的兒子被稱為父的面，藉著穿上肉身，成為向五種感官揭示父之品格的啟示者。「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」[79] 「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見，」高貴的使徒說。[80] 因此，帷幕內隱藏了祭司的事奉；它使參與其中的人遠離外面的人。
此外，還有進入至聖所的帷幕。那裡有四根柱子，是古代聖約中神聖四位一體的標誌。[81] 此外，僅貼在那些能進入內殿的人身上的四個字母的神聖名字，被稱為 Jave，解釋為「那現在是且將要是的」。希臘人神的名字也包含四個字母。
現在，主獨自進入了理智世界，藉著祂的受苦進入，被引入對那不可言喻者的認識，超越了任何藉聲音所知的名字。燈台也放置在香壇的南邊；藉著它顯示了七大行星的運動，它們向南運行。因為燈台兩側各有三個分支，上面有燈；因為太陽，就像燈一樣，置於所有行星的中間，以一種神聖的音樂將光分給上方與下方的人。
金燈台傳達了另一個謎題，作為基督的象徵，不僅在形式上，而且在祂「多次多方」[82]地將光照在那些信靠祂、盼望祂，並藉著長子事工看見的人身上。他們說，主的七眼「是停留在耶西根所發之條上的七靈」。[83] 香壇的北邊放置了一張桌子，上面有「陳設餅」；因為最滋養的風是北風。因此，這象徵了某些教會的座位，它們聯合起來形成一個身體與一個聚會。[84] 關於聖約櫃的記載，象徵了思想世界的屬性，這對大眾而言是隱藏且封閉的。
那些金色的形象，每個都有六個翅膀，象徵著兩隻熊，正如有些人所說，或者更確切地說是兩個半球。而基路伯（Cherubim）的名字意為「豐富的知識」。但兩者加起來共有十二個翅膀，藉著黃道帶與在其上移動的時間，指出了感官世界。我想，悲劇在論述自然時所說的正是他們：——
「不知疲倦的時間在永恆的流動中循環， 自我產生。而雙熊 在翅膀的快速移動中， 守護著亞特蘭提斯（Atlantean）的極點。」
而亞特拉斯（Atlas），即那不苦的極點，可能指固定的球體，或者更好的是，指靜止的永恆。但我認為，將約櫃（源自希伯來語 Thebotha）[86]視為象徵其他事物更好。它被解釋為在所有地方的一對一。那麼，無論是指第八區域與思想世界，還是指那包羅萬象、無形且不可見的神，我們暫且不談。但它象徵著與基路伯所代表的敬拜靈體同在的安息。
因為那位禁止製作雕像的神，絕不會親自製作聖物的形象。[87] 天上也根本沒有任何複合的事物，也沒有賦予感官的受造物。但面是理性靈魂的象徵，翅膀是左右權能的高貴僕人與能量；聲音是無盡沉思中令人愉悅的榮耀。神秘的解釋進展到這裡就足夠了。
大祭司的長袍是感官世界的象徵。五顆寶石與兩顆紅寶石代表了七大行星，即土星與月亮。前者是南方的、潮濕的、土質的、沉重的；後者是空氣的，因此有些人稱她為阿耳忒彌斯（Artemis），彷彿是 Ærotomos（切割空氣）；而空氣是多雲的。由於它們在產生這裡的事物中共同作用，那些藉著神的護理被置於行星之上的人，被正確地描繪為放置在胸前與肩上；藉著它們完成了創造的工作，即第一個星期。胸部是心與靈魂的所在地。
不同地，寶石可能是救贖的不同階段；有些佔據了整個被救贖身體的上部，有些佔據下部。從長袍上懸掛的三百六十個鈴鐺，是「主悅納人的禧年」的一年空間，宣告並迴盪著救主驚人的顯現。[88] 此外，寬大的金冠冕顯示了主的君王權能，「因為教會的頭」是救主。[89] 因此，上面的冠冕是最高君王統治的標誌；此外，我們聽說過：「基督的頭是我們主耶穌基督的神與父。」[90] 此外，還有胸牌，包含以弗得（ephod），這是工作的象徵，以及神諭（λογίον）；這指出了藉以構建它的「道」（λόγος），並且是藉著「道」所造的天空的象徵，[91] 並服從於萬有的頭——基督，因為它以同樣的方式與類似的方式移動。因此，以弗得中發光的綠寶石象徵著太陽與月亮，即自然的幫手。我認為，肩膀是手的開始。
鑲嵌在胸前四排的十二顆寶石，為我們描述了黃道帶的圓圈，以及一年中的四次變化。否則，律法與先知必須置於主的頭之下，因為在兩約中都提到了義人。因為如果我們說使徒既是先知又是義人，我們會說得很好，「因為同一位聖靈在所有人中運行。」[92] 正如主在整個世界之上，是的，在思想世界之上，所以刻在牌子上的名字被認為象徵著超越一切統治與權柄；它被刻寫時，既參考了書寫的誡命，也參考了對感官的顯現。這就是所表達的神的名字；因為，正如神的兒子看見父的良善，神救主在工作，被稱為萬有的第一原理，它首先從不可見的神那裡被描繪出來，在諸世代之前，並塑造了在它之後產生的一切事物。不僅如此，神諭[93]展示了藉著「道」呼喊與傳道的預言，以及即將到來的審判；因為正是同一位「道」在預言、審判並辨別萬事。
他們說，長袍預言了肉身的事工，藉此祂以更親密的關係被世界看見。大祭司脫下他神聖的長袍（宇宙，以及宇宙中的創造，藉著祂承認所造之物是好的而被祝聖），洗淨自己，穿上另一件長袍——可以說是至聖所的長袍——這將伴隨他進入內殿；在我看來，這展示了利未人與諾斯底主義者，作為其他祭司（那些在水中受洗，僅穿著信心，並期待他們個人居所的人）的首領，他自己將理智的對象與感官的事物區分開來，超越了其他祭司，急於進入理念世界，從這裡的事物中洗淨自己，而不是像以前那樣在加入利未支派時在水中受洗。而是已經藉著諾斯底主義的「道」在整個心中得到淨化，並徹底受到規範，並將從祭司那裡接受的生活方式提高到最高點，在言語與生活中完全成聖，並穿上了榮耀的光明裝束，接受了那屬靈與完全之人的不可言喻的產業，「這是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」；並且成為了兒子與朋友，他現在充滿了面對面無盡的沉思。因為沒有什麼比聽「道」親自說話更好了，祂藉著聖經激發了更充分的智慧。
因為經上說：「他要脫下他進入聖所時所穿的細麻布長袍，把它放在那裡，在聖所的水中洗身，然後穿上他的長袍。」[93] 但我認為，主藉著降臨到感官區域而脫下與穿上，而藉著祂相信的人，正如使徒所暗示的，脫下與穿上那神聖的禮服。因此，按照主的形象，最配得的人從神聖的支派中被選為大祭司，那些被選為君王職分與預言職分的人被膏抹。