關於諾斯底主義者（Gnostic）的論述，已如前述，僅是草草寫就。我們現在進入後續部分，必須再次省察信心；因為有些人做出區分，認為信心是指向 Son（神的兒子），而知識是指向 Holy Spirit（聖靈）。但他們忽略了，為了真實地相信 Son，我們必須相信祂就是 Son，相信祂已經降臨，以及祂是如何降臨、為何降臨，並關於祂的受難；我們必須認識誰是 Son of God。然而，沒有信心就沒有知識，沒有知識也沒有信心。Father（神）也不會沒有 Son；因為
我們必須認識 Father，Son 也與祂同在。
同樣地，為了讓我們認識 Father，我們必須相信 Son，相信正是 Son of God 在教導；因為藉著 Son，從信心到知識，便是 Father。而關於
諾斯底的規則——即真實的諾斯底——是藉著真理來獲得並領悟真理。
因此，我們是那些在未被相信之事上信靠的人，是在未知之事上的諾斯底主義者；也就是說，對於眾人所未知且不信，但少數人所信且所知的事物，我們是諾斯底主義者；我們不是用言語描述行動的諾斯底主義者，而是在默想實踐中的諾斯底主義者。凡有耳可聽的，是有福的。信心就是靈魂的耳朵。而這正是
在說「有耳可聽的，就應當聽」[1] 時所暗示的信心；因此，藉著相信，他可以領悟祂所說的話，正如祂所說的那樣。Homer（荷馬），這位最古老的詩人，用「聽」來代替「感知」——以具體詞彙代替一般詞彙——寫道：「他們最聽祂的話。」[2] 因為，總而言之，兩者[3]信心的契合與和諧，都指向同一個終點——救贖。我們在使徒身上有確鑿的見證：「因為我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固；這樣，我在你們中間，因你我彼此的信心，就可以同得安慰。」[4] 隨後他又補充道：「神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。」[5] 因此，使徒明顯地宣告了一種雙重的信心，或者說是一種容許成長與完善的信心；因為共同的信心是作為根基而存在的。[6] 因此，對於那些渴望得醫治並被信心所感動的人，祂補充說：「你的信救了你。」[7] 但那在信徒身上建造得極好的，是在信徒身上完成的，並藉著從教導與話語而來的信心再次完善，以至於遵行誡命。使徒們就是這樣的人，關於他們，人們說「信心移山，移植樹木」。[8] 因此，察覺到
他們祈求「加增他們的信心」[9]；這是一種像「芥菜種」一樣有益地扎根於土壤，並在其中壯麗成長的信心，以至於崇高事物的理據都建立在它之上。
因為，如果像 Basilides 所認為的那樣，人憑本性認識神——他將高等秩序的智慧稱為信心與王權，並稱為配得上 Creator（神）本質的創造；並解釋說在祂身邊存在的不是能力，而是本質、天性與實體；並說信心不是
而是一種屬於受造物直接擁有的未定義之美——那麼，如果一個人是憑本性得救，正如 Valentinus 所主張的，並且憑本性就是信徒和被揀選者，正如 Basilides 所認為的，那麼舊約與新約的誡命就是多餘的；而本性本應在某個時候，脫離 Saviour（救主）的顯現而發光。但如果他們說
本性的屬性就從他們那裡消失了，因為被揀選者是藉著教導、潔淨和行善而得救的。
因此，Abraham（亞伯拉罕）藉著聽見而在 Mamre（幔利）橡樹下相信了那應許「我必將這地賜給你和你的後裔」的聲音，他要麼是被揀選的，要麼不是。
但如果他不是，他怎麼會立刻相信，彷彿是出於本性？如果他是被揀選的，他們的假設就被推翻了，因為甚至在 Lord 降臨之前，揀選就已經存在，並且那揀選是得救的：「這就算為他的義。」[10] 因為如果有人追隨 Marcion，膽敢說 Creator（創造主）拯救了在 Lord 降臨之前就信靠祂的人（揀選者以他們各自適當的救贖得救）；那麼
的能力將會黯然失色；因為祂只是在後來，且在他們以吉祥話語所稱呼的 Creator 之後，才嘗試拯救，並且是藉著教導，並模仿祂。但如果按照他們所說，那位良善者是這樣拯救的，那麼祂所拯救的既不是祂自己的，也不是在形成
的那位同意下嘗試救贖，而是藉著武力或欺詐。如果祂這樣做且是後來的，祂怎麼還能是良善的呢？然而，
地點是不同的，全能者的居所與良善之神的居所是遙遠的；
然而，那位拯救者的意志，既然是首先開始的，並不亞於良善之神的意志。根據先前所證明的，那些不信的人被證明是無知的：「因為他們的道路是彎曲的，他們不知道平安，」先知說。[11] 而神聖的 Paul（保羅）勸誡要「遠避愚拙和無學問的辯論，因為這等事是生爭競的。」[12] 而 Aeschylus（埃斯庫羅斯）驚呼：「在無益之事上，莫徒勞奔波。」因為我們知道，那與信心相符的探究，即在信心的根基上[13]建立對真理的崇高知識，是最好的。我們知道，既不是顯而易見的事物需要探究（例如在白天問是否是白天），也不是未知且永遠無法明瞭的事物（例如星星的數量是偶數還是奇數），也不是可轉換的事物（那些可以由持相反觀點的人同樣地說出的事物，例如腹中的胎兒是否是活物）；第四種模式是，當從這些事物的任何一方，提出無法反駁且無懈可擊的論點時。因此，如果根據所有這些模式，探究的基礎被移除，信心就確立了。因為我們向他們提出
神在聖經中說話並來幫助我們，關於我所探究的每一點。那麼，誰如此不敬虔，竟不信神，並像對待人一樣要求神提供證據？再者，有些問題需要
例如有人問火是否是熱的，雪是否是白的；有些需要勸誡和責備，例如你是否應該孝敬父母的問題。還有一些值得懲罰的問題，例如要求證明 Providence（護理）的存在。既然存在 Providence，認為所有的預言和關於 Saviour 的經綸不是按照 Providence 發生的，那是不敬虔的。或許人們甚至不應該嘗試證明這些觀點，因為 divine Providence 從其所見的所有精巧而智慧的作為中顯而易見，其中一些按秩序發生，一些按秩序顯現。而那位賜給我們存在與生命的主，也賜給我們理性，希望我們理性且正確地生活。因為
並非發出的言語（λόγος προφορικὸς，logos prophorikos，發出的道），而是神的智慧與最明顯的仁慈，以及祂的能力，這能力是全能且真正神聖的，對於那些不承認的人來說，並非無法構想——即那全能的旨意。但由於有些人不信，有些人好辯，並非所有人都達到了
就不可能達到它；也不是一切都取決於我們自己的目的；例如，那些被定義為必然發生的事。「因為我們藉著 Grace（恩典）得救」：當然，並非沒有善行；但我們必須藉著被塑造成良善，獲得對良善的傾向。我們必須擁有固定在追求良善上的健全心智；為了達到這一點，我們極度需要 divine Grace，以及正確的教導、神聖的感受力，以及 Father 將我們吸引到祂那裡。因為，被束縛在這個屬地的身體中，我們藉著身體感知感官對象；但我們藉著邏輯能力本身掌握理智對象。但如果一個人期望藉著感官掌握一切，他就遠離了真理。
對神的知識寫道：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。」[15] 因為真理的異象只賜給少數人。
因此，Plato 在《Epinomis》中說：「我並不是說所有人都能蒙福和快樂；只有少數人。當我們活著時，我斷言情況如此。但有一個美好的希望，即死後我將獲得一切。」Moses（摩西）那裡也有同樣的意思：「人見我的面，不能存活。」[16] 因為顯然，沒有人在生命期間能夠清楚地領悟神。但「清心的人必得見神」，[17] 當他們達到最終的完美時。因為既然靈魂對於
變得過於衰弱，我們就需要一位神聖的教師。
和獲得良善的引導者——偉大 Providence 的秘密與神聖標記。「文士在哪裡？這世界的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變為愚拙嗎？」[18] 經上說。又說：「我要滅絕
聰明，」[19] 明顯是指那些自以為聰明且好辯的人。因此，Jeremiah（耶利米）說得極好：「Lord 如此說：你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息。」[20] 他說，要詢問並請教那些知道的人，不要爭論和辯駁。在學會了真理的道路後，讓我們走在
達到我們所渴望的。因此，羅馬人的國王（他的名字是 Numa，努馬）身為 Pythagorean（畢達哥拉斯學派），作為人類中第一位為 Faith（信心）與 Peace（和平）建立神廟的人，是有道理的。「Abraham 信了，這就算為他的義。」[21] 他鑽研關於大氣現象的高深哲學，以及關於天體運動的崇高哲學，被稱為 Abram，意為「崇高的父親」。[22] 但後來，當他仰望天空時，無論是因為他在靈裡看見了 Son，正如有些人解釋的那樣，還是看見了一位榮耀的天使，或者以任何其他方式認識到神高於創造及其中的一切秩序，他額外接受了 Alpha，即對獨一真神的知識，並被稱為 Abraam，不再僅僅是一位自然哲學家，而是變得智慧且愛神。因為它被解釋為「聲音的被揀選之父」。因為聲音是發出的話語：心智是它的父親；而良善之人的心智是被揀選的。我無法抑制對 Agrigentum（阿格里真托）詩人的讚美，他如此讚頌信心：——「朋友們，我知道，在我將要講述的神話中有真理。但對人來說，嘗試信心是非常困難的，且令心智厭煩。」[23] 因此，使徒也勸誡說，「你們的信心不在乎人的智慧」，那些自稱能說服人的智慧，「而在乎神的大能」，[24] 唯有這大能，無需證明，僅憑信心，就能拯救。「因為那些有名望的人中最受認可的，知道如何保持警惕。而正義將會逮捕
Ephesian（以弗所人，指赫拉克利特）說。[25] 因為他從野蠻人的哲學中獲得了知識，他知道那些過著惡劣生活的人藉著火的潔淨，Stoics（斯多葛學派）後來稱之為 Conflagration（火焚，ἐκπύρωσις，ekpyrosis），在其中他們也教導說每個人都將完全如他原來的樣子復活，從而論述復活；而 Plato 則說，地球在某些時期會被火和水潔淨：「人類有許多毀滅方式；將會有非常巨大的火災和洪水；以及無數原因造成的較短暫的毀滅。」隨後他補充道：「事實上，圍繞地球和天空運行的物體會發生變化；在漫長的時期中，會有
先知那裡拿走了他們的主要教義。對此我們還要補充，那些獲得了較高地位的天使，沉溺於享樂，將他們所知道的秘密告訴了婦女；[27] 而其餘的天使則隱藏了這些秘密，或者更確切地說，將它們保留到 Lord 降臨之時。
由此產生了 Providence 的教義，以及高深事物的啟示；預言已經傳授給了希臘的哲學家，哲學家之間出現了教義的處理，有時當他們命中目標時是真實的，有時當他們沒有領悟
則是錯誤的。這就是建議在略述需要提及的要點時簡要指出的。因此，我們說，信心必須顯示出不是惰性的，也不是孤立的，而是伴隨著探究。因為我並不是說我們根本不應該詢問。因為「尋找，就必尋見，」[28] 經上說。「所尋求的可以被捕獲，但被忽視的則會逃脫，」根據 Sophocles（索福克勒斯）所言。
但我們應該將靈魂的視覺能力正確地引向發現，並清除障礙；並徹底拋棄爭競、嫉妒和紛爭，這些註定要從人類中悲慘地滅亡。
因為 Phlius（弗利烏斯）的 Timon（提蒙）寫得非常優美：——「紛爭，凡人的瘟疫，徒勞地尖叫著，
它盲目地滾過一切。但隨後它將頭轉向人類，並將他們投向希望。」然後在下面一點他補充道：「因為是誰讓這些在致命的爭吵中戰鬥？一群跟隨 Echo（回聲）的人；因為，對那些沉默的人感到憤怒，它對人類引發了一種邪惡的疾病，許多人因此滅亡；」關於否認虛假事物的言論，關於兩難推理，關於隱藏的事物，關於連鎖推理，關於
和詭辯。因此，探究關於神的事物，如果不是為了爭競，而是為了發現，是有益的。因為 David（大衛）寫道：「貧窮人吃得飽足；尋求 Lord 的人必讚美祂。願你們的心永遠活著。」[29] 因為那些在
之後尋求祂，讚美 Lord 的人，將會被從神而來的恩賜，即知識，所充滿。他們的靈魂將會活著；因為靈魂被比喻為心，它供應生命：因為藉著 Son，Father 才被認識。
當它們掉落時就會破碎。同樣地，那些用許多瑣事污染了信心純潔聽覺的人，最終對真理變得聾了，變得無用並掉在地上。因此，我們命令男孩親吻他們的親屬，抓住他們的
是藉著聽覺產生的。而「神」，即那些愛祂的人所認識的，「就是愛」，[30] 正如「神」，即藉著教導傳達給信徒的，「是信實的」；[31] 我們必須藉著神聖的愛與祂聯合：這樣藉著同類，我們就可以看見同類，像順服我們的孩子一樣，純真而純潔地聽真理的話語。這就是那位在
而純潔就是「思想神聖的思想」。「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國，」經上說。[32] 因為在那裡，
建立在三個根基上——信心、希望和愛。