善本身。
就是諾斯底。他的工作不是遠離惡事（因為這只是通往最高完美的階梯），也不是出於恐懼而行善。因為經上記著：「我往哪裡去躲避祢的靈？我往哪裡逃、躲避祢的面？我若升到天上，祢在那裡；我若在陰間下榻，祢也在那裡；我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裡，祢的手必引導我。」[205] 他也不再是出於對所應許之回報的希望而行善。因為經上說：「看哪，主耶和華，祂的賞賜在祂面前，祂的報應在祂面前，要照各人所行的報應各人；神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」[206] 但只有
為了善本身的卓越，才是諾斯底的選擇。現在，在神的位格中，對主說：「祢求我，我就將列國賜祢為基業；」[207] 教導祂祈求一個真正王者的請求——即無價的人類救贖，好讓我們能繼承並擁有
關於神的知識，以便做這事或不做那事，這不是諾斯底所應有的；但知識本身就足以作為沉思的理由。因為我敢說，並不是因為他想得救，那個為了神聖科學本身而致力於知識的人才選擇知識。因為智力通過操練而延長為永恆的操練。而
操練是有智慧存在的本質，這源於一種不間斷的混合過程，並保持為永恆的沉思，一種活的本質。那麼，如果我們假設有人向
神的知識還是永恆的救贖；如果這兩者——它們完全相同——是可以分開的，他會毫不猶豫地選擇神的知識，認為那種從愛上升到知識的信心屬性，因其自身而令人嚮往。這就是
他自身利益中的任何優勢，而是因為他認為行善是正確的；這種能量在所有事物中被有力地發揮出來，在行為本身中就變成了善；不是在某些事物中是善，而在其他事物中不是；而是由行善的習慣所組成，既不為了榮耀，也不像哲學家所說的那樣為了名聲，也不為了來自人或神的獎賞；而是為了按照主的形象與樣式度過一生。
如果他在行善時遇到任何逆境，他會讓回報不帶怨恨地過去，彷彿那是好事，因為他對「義人和不義的人」都是公義與良善的。對這樣的人，主說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」對他而言，肉體已經死了；但他自己卻獨自活著，將墳墓奉獻為主的聖殿，將舊有的罪惡靈魂轉向神。
這樣的人不再是節制的，而是達到了一種無情（passionlessness）的狀態，等待著披戴神聖的形象。經上說：「你施捨的時候，不要讓任何人知道；你禁食的時候，要膏你的頭，好讓神獨自知道，」[208] 而不是任何一個人。甚至連施憐憫的人自己也不應該知道他在施憐憫；因為這樣，他有時會憐憫，有時則不會。當他習慣性地行善時，他將模仿善的本性，他的性情將成為他的本性與實踐。沒有必要移除那些被高舉的人，但有必要讓那些正在行走的人通過跨越
所需的目標。因為這就是被父所吸引，變得配得從神領受恩典的能力，以便能毫無阻礙地奔跑。如果有些人憎恨
知道他們的無知，並為他們心靈的愚昧感到憐憫。
因此，正如理所當然的，知識本身愛並教導無知者，並教導整個受造界去尊崇全能的神。如果這樣的人教導去愛神，他就不會認為美德在任何情況下是可以失去的，無論是在清醒時、夢中，還是在任何異象中；因為習慣永遠不會通過從習慣中跌落而自行消失。因此，無論知識被稱為習慣還是性情；由於不同的情緒永遠無法進入，那引導的官能保持不變，不允許通過在白天活動中編織夢幻般的概念來改變外觀。
因此，主也吩咐「要警醒」，這樣我們的靈魂即使在夢中也不會被激情所擾亂；而且要保持夜晚的生活純潔無瑕，彷彿是在白天度過的一樣。
因為盡我們所能地同化於神，就是保持心靈與同一事物的關係。這就是心靈作為心靈的關係。
但性情的多樣性源於對物質事物的過度情感。因此，在我看來，他們稱夜晚為「清醒」（Euphrone）；因為那時靈魂從感官知覺中釋放出來，轉向自身，並對智慧（φρόνησις，phronesis，智慧/明辨）有更真實的把握。[209] 因此，奧秘大多在夜間舉行，表明靈魂在夜間從身體中撤離。「我們不要睡覺，像別人一樣；總要警醒謹守。因為睡了的人是在夜間睡，醉了的人是在夜間醉。但我們既然屬於白晝，就應當謹守，把
都展示了靈魂的離去，一個多一點，一個少一點；正如我們也可以從赫拉克利特（Heraclitus）那裡得到這一點：「人在死時，光芒熄滅，便觸摸到內在的黑夜；活著時，他睡覺便觸摸到死亡；醒著時，他閉上眼睛，便觸摸到睡覺的人。」[211] 根據使徒的說法，「因為看見主的人是有福的；」[212] 「因為現在就是該趁早睡醒的時候。因為我們得救，現今比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近。我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。」[213] 他以白晝與光象徵性地指代兒子，並以光明的兵器隱喻性地指代
應許。
所以有人說，我們應該洗淨自己去獻祭與禱告，保持清潔與明亮；這種外在的裝飾與潔淨是作為一種標記而實行的。現在，純潔就是思想神聖的念頭。此外，還有洗禮的形象，這也是從摩西傳給詩人的，如下所示：「她汲了水，身上穿著乾淨的衣服。」[214] 這是佩涅洛佩（Penelope）要去禱告：「特勒馬科斯（Telemachus），在灰色的海水中洗了手，向雅典娜（Athene）禱告。」[215] 猶太人有一種習慣，在睡覺後經常洗澡。因此說得好——「要純潔，不是用水洗，而是在心靈中。」因為在我看來，聖潔是心靈、行為、思想以及言語的完美純潔，在最後的程度上是夢中的無罪。
我認為，對一個人來說，徹底而確定的悔改是足夠的潔淨。如果我們為過去的行為譴責自己，我們就向前邁進，在此之後進行思考，[216] 並將我們的心靈從那些通過感官取悅我們的東西以及我們過去的過犯中剝離出來。
那麼，如果我們要給「知識」（ἐπιστήμη，episteme，知識）作詞源學解釋，它的含義應源自「放置」（στάσις，stasis，放置/站立）；因為我們的靈魂，曾經被這樣或那樣地帶動，現在在對象中安定下來。同樣地，信心也應從詞源學上解釋為我們靈魂關於那存在之物的安定（στάσις）。
但我們渴望了解那個在所有事情上始終公義的人；他既不畏懼律法帶來的懲罰，也不害怕對那些與他同住並起訴受害者的人產生仇恨，也不畏懼那些作惡者帶來的危險，始終保持公義。因為那些出於這些考慮而遠離錯誤的人，並不是自願善良的，而是出於恐懼而善良。甚至伊比鳩魯（Epicurus）也說，在他看來智慧的人，「不會為了利益而對任何人作惡；因為他無法說服自己能逃脫偵查。」所以，如果他知道自己不會被發現，根據他的說法，他就會作惡。這些就是
如果一個人為了希望得到神因公義行為而給予的回報而遠離作惡，那麼在這種假設下，他並不是自發地善良。因為正如恐懼使那個人變得公義，獎賞也使這個人變得公義；或者更確切地說，使他看起來是公義的。但對於死後的希望——對好人來說是美好的希望，對壞人來說則相反——不僅僅是那些追隨野蠻人智慧的人，連畢達哥拉斯學派（Pythagoreans）也知道。因為後者也將希望作為那些從事哲學研究的人的終點。而蘇格拉底（Socrates）[217] 在《斐多篇》（Phædo）中也說：「善良的靈魂帶著美好的希望從這裡離開；」他又譴責惡人，對此提出了斷言：「因為他們帶著邪惡的希望活著。」赫拉克利特顯然同意他關於人類的論述：「人死後等待著他們的是他們既不希望也不思考的東西。」因此，保羅神聖地明確寫道：「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥。」[218] 因為忍耐是為了未來的希望。現在，希望與希望的回報和恢復是同義的；它不至於羞恥，因為不再受到誹謗。
但那個僅僅順服呼召的人，正如他被呼召的那樣，既不為了恐懼，也不為了享受，正走在通往知識（γνῶσις，gnosis，知識）的道路上。
所吸引，並被引導至必要之處，實踐虔誠。因此，即使我們假設他從神那裡得到許可，可以不受懲罰地做被禁止的事；即使他得到應許，會得到祝福之人的好處作為獎賞；此外，即使他能說服自己神會對他所做的事視而不見（這是不可能的），他也絕不會想要做任何違背正確理性的事，因為他一旦選擇了那真正善良且因其自身而值得選擇、因此值得愛的事物。因為我們聽說善並非存在於腹中的食物。但他聽說「食物不能叫神看中我們，」[219] 婚姻也不能，在無知中禁絕婚姻也不能；而是美德的諾斯底行為。因為狗，一種非理性的動物，可以說是節制的，因為它害怕舉起的棍子，因此遠離肉食。
但如果預言的應許被拿走，威脅的恐懼被取消，迫在眉睫的危險被移除，這些人的性情就會顯露出來。