關於殉道，主已經說得很明確，我們將記載在不同地方的內容匯集在一起。「但我告訴你們，凡在人面前認我的，人子在神的使者面前也必認他；但凡在人面前不認我的，人子在神的使者面前也必不認他。」[103] 「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。所以，凡在人面前認我的，我在天上的父面前也必認他。」[104] 「人把你們拉到會堂，並官府和有權柄的人面前，不要思慮怎麼分訴，說什麼話；因為聖靈在那個時候，必指教你們當說的話。」[105] 瓦倫廷派（Valentinians）中最傑出的赫拉克利翁（Heracleon）在解釋這段經文時明確指出：「有一種藉著信心和行為的認信，還有一種是藉著言語的認信。大多數人認為只有在官長面前藉著言語所作的認信才是唯一的認信。這是不正確的：偽君子也能作這種認信。但這句話並非普遍適用；因為並非所有得救者都藉著言語的認信而離世。[106] 其中包括馬太、腓力、多馬、利未及許多其他人。口頭的認信並非普遍的，而是局部的。但祂現在所指的，是普遍的認信，即藉著與對祂的信心相稱的行為和作為所作的認信。這種認信之後，若有必要且理性要求，才會出現局部的認信，即在官長面前的認信。因為凡先在心志上認信的人，必能正確地用言語認信。[107] 祂在提到那些認信的人時，很好地使用了『在祂裡面』（in Me）這一表達，而對那些否認的人則使用了『我』（Me）。因為那些人雖然用言語認信祂，卻在行為上否認祂，沒有在行為中認信祂。但唯有那些活在認信中，並按照祂的行為而行的人，才是在『祂裡面』認信，祂也住在他們裡面，被他們所持守。因此，『祂絕不能否認自己』。而那些不在祂裡面的人則否認祂。因為祂沒有說，『凡在祂裡面否認的』，而是說『否認我』。因為任何在祂裡面的人絕不會否認祂。而『在人面前』這一表達，對於得救者和外邦人同樣適用，對前者是藉著行為，對後者是藉著言語。因此，他們絕不能否認祂。但那些不在祂裡面的人則否認祂。」赫拉克利翁的話到此為止。在其他方面，他似乎與我們在本節中的觀點相同；但他沒有注意到這一點：如果有些人沒有在行為和生活中「在人面前認信基督」，他們藉著在法庭上用口認信，且在受刑至死時不否認祂，就顯明了他們是心裡相信的。而心志既已認信，且特別是不因死亡而改變，就斬斷了所有由肉體慾望所產生的情慾。因為在生命結束時，可以說有一種行為上的突然悔改，以及在言語見證中對基督的真實認信。但如果父的靈在我們裡面作見證，我們怎能再是偽君子，被說成僅僅是用言語作見證呢？但若有必要，有些人將被賜予作分訴的機會，以便藉著他們的見證和認信，使眾人得益——教會中的人得到堅固，那些致力於尋求救恩的外邦人感到驚奇並被引向信心；其餘的人則感到震驚。
因此，認信在任何情況下都是必要的。[108] 因為這是我們的能力。但為我們的信仰作分訴並非普遍必要。因為那不取決於我們。「惟有忍耐到底的，必然得救。」因為有智慧的人，誰不選擇在神裡面作王，甚至事奉祂呢？因此，有些人正如使徒所說，「他們說是認識神，行事卻是否認祂，是可憎的，是悖逆的，在各樣善事上是可廢棄的。」[109] 這些人，雖然他們只認信了這一點，但在最後也做了一件善事。因此，他們的見證似乎是藉著榮耀來洗淨罪孽。例如，《牧人書》（Shepherd）[110] 說：「如果你的心變得純潔無瑕，你就能逃脫野獸的攻擊。」主自己也說：「撒但想要得著你們，好篩你們；但我已經為你祈求了。」[111] 因此，唯有主為了那些謀害祂、不信祂的人的潔淨，而「喝了這杯」；效法祂的使徒們，為了使他們成為真正的諾斯底主義者（Gnostics）和完全人，為他們所建立的教會受苦。
因此，追隨使徒腳蹤的諾斯底主義者也應當是無罪的，並且出於對主的愛，也要愛他們的弟兄；這樣，如果機會呼召，在為教會受苦時忍耐而不跌倒，「他們就可以喝這杯」。那些在生活中藉著行為，在法庭上藉著言語作見證的人，無論是懷著希望還是恐懼，都比那些僅僅用口認信救恩的人要好。但如果一個人進而達到愛，他就是一個真正蒙福且真實的殉道者，藉著主，在誡命和神面前作了完美的認信；他愛主，承認祂為弟兄，將自己完全交給神，像交託一件存款一樣，愉快而充滿愛意地放棄了這個人。[112]