那麼，那個說謊、顯出不忠、背叛到魔鬼軍隊的人，我們認為他處於何種邪惡之中？因此，他不信神，就是欺騙了主，或者更確切地說，他欺騙了自己的希望；而那不遵行祂所命令的人，就是不信。
那麼，那否認主的人，豈不是否認了自己嗎？因為那剝奪自己與主關係的人，豈不是搶奪了他主人的權柄嗎？因此，那否認救主的人，就是否認生命；因為「那光就是生命。」[59] 祂並不稱那些人為小信的人，而是稱他們為不信和偽善者[60]，他們身上刻著那個名字，卻否認自己是真正的信徒。但信徒既被稱為僕人，也被稱為朋友。所以，如果一個人愛自己，他就愛主，並承認救恩，以便拯救自己的靈魂。雖然你因愛而為鄰舍死，並將救主視為我們的鄰舍（因為拯救人的神被稱為在拯救對象的附近）；你這樣做，是為了生命而選擇死亡，並且是為了你自己而不是為了他而受苦。這豈不是他被稱為弟兄的原因嗎？他因愛神而受苦，是為了他自己的救贖而受苦；而
那為自己的救贖而死的人，是為了愛主而忍受。因為祂既是生命，在祂所受的苦難中，祂希望受苦，好讓我們能藉著祂的苦難而活。「你們為什麼稱呼我主啊，主啊，」祂說，「卻不遵行我所說的話呢？」[61] 因為「這百姓用嘴唇愛我，心卻遠離主，」[62] 是另一群百姓，他們信靠另一位，並甘願將自己賣給另一位；但那些遵行主誡命的人，在每一項行動中都「作見證」，做祂所希望的事，並始終如一地稱呼主的名；並藉著行為向他們所信靠的那位「作見證」，證明他們是那些「已經把肉體連同肉體的邪情私慾同釘在十字架上的人。」「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」[63] 「順著情慾撒種的，必從
敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」[64] 但對那些可憐的人來說，為主的血作見證似乎是一種最暴力的死亡，他們不知道這種死亡之門是真正生命的開始；他們既不明白死後屬於那些聖潔生活之人的榮譽，也不明白
刑罰。[65] 我不僅是說我們的聖經（因為幾乎所有的誡命都指出了這些）；他們甚至不願聽他們自己的論述。因為
畢達哥拉斯學派的提阿諾（Theano）寫道：「如果靈魂不是不朽的，死亡將是天賜之物，那麼對於作惡後死去的人來說，生命確實是一場盛宴。」柏拉圖在《斐多篇》（Phædo）中說：「因為如果死亡是從一切中釋放，」等等。因此，我們不應像埃斯庫羅斯（Æschylus）的特勒福斯（Telephus）那樣認為「只有一條路通往冥界。」
通往那裡的道路有很多，罪惡也有很多。
阿里斯托芬（Aristophanes）恰當地將這些深陷錯誤的不信者作為喜劇的主題。「來吧，」他說，「你們這些生活晦暗的人，你們這些像
轉瞬即逝、短暫、朝生暮死。」埃皮卡摩斯（Epicharmus）說：「這種人類的本性是充了氣的皮囊。」而救主對我們說：「靈魂固然願意，肉體卻軟弱了。」[66] 「因為體貼肉體的就是與神為仇，」使徒解釋說：「因為不服神的律法，也是不能服。而且屬肉體的人不能得神的喜歡。」並進一步解釋說，沒有人可以像馬吉安（Marcion）[67]那樣將受造物視為邪惡。「但如果基督在你們心裡，身體就因罪而死；但靈魂卻因公義而活。」又說：「因為如果你們順從
現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。如果我們與祂一同受苦，也必與祂一同得榮耀，成為基督的共同繼承人。我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按
所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」[68] 你看，為了愛而殉道是受教導的。如果你希望為了回報而成為殉道者，你將再次聽見。「因為我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」[69] 「但如果你們為義受苦，」彼得說，「你們是有福的。不要怕人的威嚇，也不要驚慌。只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人，存著無虧的良心；叫你們在何事上被毀謗，就在何事上，可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人自覺羞愧。神的旨意若是叫你們因行善受苦，總強如因行惡受苦。」但如果有人詭辯地說，軟弱的肉體怎麼可能抵擋權勢的能量和靈體呢？[70] 好吧，讓他知道這一點，我們信靠全能者和主，我們與
和死亡爭戰。「你說話的時候，」祂說，「看哪，我在這裡。」看那盾牌保護我們的無敵幫助者。「親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，似乎是遭遇非常的事；倒要歡喜，因為你們是與基督一同受苦，使你們在祂榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為榮耀的靈，就是神的靈，常住在你們身上。」[71] 正如經上所記：「我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」[72] 「你想從我心中查出什麼，你查不出，即使你用
即使你用鎖鏈捆綁我，」一位在悲劇中表現得像男人的女子說。安提戈涅（Antigone）藐視克瑞翁（Creon）的公告，大膽地說：——「這公告並非宙斯所發。」但正是神向我們發出公告，我們必須相信祂。「因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。所以經上說，『凡信
因此，西蒙尼德（Simonides）公正地寫道：「據說美德居住在幾乎無法接近的岩石中，但她迅速穿過一個純潔的地方。她對所有凡人的眼睛來說並不可見。不被心靈折磨的汗水所滲透的人，是不會攀登男子氣概之巔的。」而
將在燦爛的乙太中閃耀。」埃斯庫羅斯也抓住了這個思想，說：——「對於勞苦的人，應得的是，作為勞苦的產物，來自眾神的榮耀。」「因為偉大的命運獲得偉大的結局，」根據
剛強、仁愛、謹守的靈。所以，不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥，」他寫信給提摩太。[74] 這樣的人將是「親近那良善的」，根據使徒的說法，[75] 「惡要厭惡，愛要虛假；因為愛人的，就完全了律法。」[76] 那麼，如果我們為之作見證的這位神，正如祂所是的那樣，是盼望的神，承認我們的盼望，奔向盼望，「滿了良善，充滿了各樣的知識。」[77]
「你將人的身體從一處運到另一處。但你不能強迫我們的靈魂去做我們不願做的事。火對人來說是最大的折磨，我們藐視它。」因此，赫拉克利特將一件事，即榮耀，置於一切之上；並聲稱「他允許群眾像牲畜一樣把自己塞飽。」「因為身體的緣故，有許多勞苦，為了它，我們發明了有頂的房屋，發現了如何挖掘白銀，播種土地，以及我們所知的一切名稱。」對大眾來說，這種徒勞的勞動是令人嚮往的。但對我們來說，使徒說：「因為知道我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們以後不再作罪的奴僕。」[78] 使徒豈不是明顯地補充了以下內容，以顯示對大眾信心的蔑視嗎？「我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因為我們成了一臺戲，給世界、天使和世人觀看。直到如今，我們還是又飢、又渴、又赤身露體、又挨打、又沒有一定的住處，並且勞苦，親手作工。被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的污穢。」[79] 柏拉圖在《理想國》（Republic）中也有類似的
話語：[80] 「義人即使被放在刑架上，即使眼睛被挖出來，也將是幸福的。」因此，屬靈知識者（Gnostic）永遠不會
幸福、蒙福，並成為神尊貴的朋友。儘管遭受羞辱、流放、沒收財產，尤其是死亡，他永遠不會被剝奪他的自由和對神顯著的愛。「凡事包容，凡事忍耐」的愛，[81] 確信神的護理將一切安排得很好。「所以我勸你們，」經上說，「要效法我。」救贖的第一步[82]是伴隨著恐懼的教導，因此我們遠離錯誤；第二步是盼望，因為盼望我們渴望最好的事物；但愛，正如所應當的那樣，藉由現在按照知識進行的訓練而使人完美。因為希臘人，不知何故，將事件歸因於無理性的必然性，承認他們不情願地屈服於它們。因此歐里庇得斯（Euripides）說：——「夫人，請接受我的宣告：
對於凡人來說，沒有什麼必要的事物是可怕的。」對於那些追求完美的人，提出了理性的屬靈知識（gnosis），其基礎是「神聖的三位一體」。 「信心、盼望、愛；但其中最大的是愛。」[83] 確實，「凡事都可行，但不都有益處，」使徒說：「凡事都可行，但不都造就人。」[84] 並且，「無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處，」[85] 以便能夠同時實行和教導，建立並造就。因為「地和其中所充滿的，都屬乎主，」這是公認的；但軟弱者的良心得到了支持。「我說的良心，不是他自己的，乃是別人的；我這自由為什麼被別人的良心論斷呢？我若謝恩而領受，為什麼因我謝恩的物被人毀謗呢？所以，你們或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行。」[86] 「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰；我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」[87]
賜下機會，接受證明；讓這可怕的事件過去；我因對祢的愛而藐視危險。「因為在人類的事物中，唯有美德不從外部獲得回報，而是將自身作為其勞苦的獎賞。」「所以，你們既是
就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。又要叫基督的平安在你們心裡作主；你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心，」[88] 你們這些在身體中，就像
享受靈魂的無動於衷與寧靜。