我們神聖的救主將貧窮、財富以及類似的事物，同時應用於屬靈的事物與感官對象。因為當祂說：「為義受逼迫的人有福了」時，祂清楚地教導我們在任何情況下都要尋求殉道者，如果他為義而貧窮，他見證了他所愛的義是一件好事；如果他「為義飢渴」，他見證了義是最好的事。同樣地，那為義哀慟的人，見證了最好的律法是美麗的。因此，正如「那些受逼迫的人」，同樣地，「那些為義飢渴的人」，被那位認可真正渴望的人稱為「有福」，這種渴望連飢荒都無法阻止。如果「他們飢渴慕義本身」，他們就是有福的。並且「貧窮的人有福了」，無論是「在靈裡」還是「在環境中」——也就是說，如果是為了義。祂所稱讚的不是簡單的貧窮，而是那些為了義而希望變得貧窮的人——那些蔑視這個世界的榮耀以達到「至善」的人；同樣地，那些通過貞潔而在外表與品格上變得俊美的人，以及那些出身高貴且尊榮的人，通過義達到了收養，因此「得到了成為神兒子的權柄」，並「踐踏蛇與蠍子」，並統治魔鬼與「仇敵的軍隊」。總之，主的紀律使靈魂樂意地脫離身體，即使它在移除時掙扎。因為「愛惜自己生命的，必失喪生命；恨惡自己生命的，必保守生命到永生」，如果我們只將我們必死的部分與神的不朽聯合起來。這是神的旨意，[我們應該獲得]對神的知識，這就是不朽的交流。因此，那按照悔改的道，知道自己的生命是罪惡的人，將會失喪它——從罪中失喪它，從罪中被掙脫出來；但失喪它，將會找到它，根據那對信心重新活過來、卻對罪死去的順服。這就是「找到自己的生命」，即「認識自己」。
然而，斯多葛學派說，通向神聖事物的歸正，是通過改變而實現的，靈魂被改變為智慧。柏拉圖說：「靈魂轉向更好的事物，並從一種夜間的白天轉變。」現在，哲學家們也允許善人根據理性離開生命，在有人剝奪他積極活動的情況下，使他不再有行動的希望。而那強迫我們否認我們所愛之人的審判者，我認為他展示了誰是神的朋友，誰不是。在這種情況下，甚至沒有留下檢查一個人偏好什麼的餘地——人的威脅還是神的愛。而對惡行的禁戒，不知何故，[導致了]惡習傾向的減少與熄滅，它們的能量在不行動中被摧毀。這就是「變賣你所有的，分給窮人，就來跟從我」的含義——也就是說，跟從主所說的話。有些人說，你所「有」的指定了靈魂中與它本性不符的事物，儘管他們無法說出這些是如何分給窮人的。因為神根據功勞分給所有人，祂的分配是公義的。因此，蔑視神在你宏偉中分配給你的財產，遵守我所說的話；奔向靈性的提升，不僅藉著禁戒惡事而稱義，而且此外，藉著基督般的行善而變得完全。在這個例子中，祂定罪了那誇口自己已經履行了律法誡命的人，因為他不愛鄰人；正是藉著行善，那根據諾斯底上升階梯、作為安息日之主的人，宣告了自己。因此，按照我的觀點，必須求助於救恩的道，既不是出於對懲罰的恐懼，也不是出於對禮物的應許，而是為了善本身。這樣做的人，站在聖所的右邊；而那些認為藉著贈送必朽之物就能換取屬於不朽之物的人，在兩個兄弟的比喻中被稱為「雇工」。這裡關於「照著形象與樣式」的表達，難道沒有投射出一些光亮嗎？事實上，有些人按照基督的樣式生活，而那些站在左邊的人則按照他們的形象生活？因此，有兩件事從真理中產生，一個根基位於兩者之下——然而，選擇並不平等，或者更確切地說，選擇中的差異並不平等。在我看來，通過模仿進行選擇，與那根據知識進行選擇的人的選擇不同，正如被點燃的事物與被照亮的事物不同。
因此，以色列是根據聖經的樣式的光。但形象是另一回事。拉撒路（Lazarus）的比喻通過展示財主與窮人的形象意味著什麼？還有那句「沒有人能事奉兩個主，神與瑪門（Mammon）」——主這樣稱呼對金錢的愛。例如，那些被邀請的貪婪者，沒有回應赴宴的邀請，不是因為他們擁有財產，而是因為他們對所擁有的事物有過度的情感。「狐狸」有洞。祂稱那些忙於從地下挖掘出來的財富的人為狐狸，即邪惡與屬地的人。因此，在提到希律（Herod）時：「去告訴那隻狐狸，看哪，我今天、明天趕鬼治病，第三天我就成全了。」因為祂將「空中的飛鳥」這一名稱應用於那些與其他鳥類不同的人——那些真正純潔的人，那些有能力飛向屬天之「道」的知識的人。因為不僅財富，而且榮譽、婚姻與貧窮，對於不適合它們的人來說，都有萬般的憂慮。而那些憂慮，祂在四種種子的比喻中指出了，當祂說「落在荊棘」與籬笆中的「道的種子」被它們擠住，而不能結出果實。因此，必須學習如何利用每一次發生，以便藉著根據知識的美好生活，為永生的狀態受訓。因為經上說：「我見過惡人受大勢，好像一棵青翠樹在本土生發。有人從那裡經過，不料，他沒有了；我尋找他，卻尋不著。你要細察完全人，觀看正直人，因為和平人有好結局。」那全心全意真誠相信，並且在整個靈魂中平靜的人，將會是這樣的人。「因為這百姓用嘴唇尊敬我，」
但他們的心遠離主。」[34] 「他們用口祝福，心裡卻咒詛。」[35] 「他們用口愛祂，用舌頭向祂說謊；但他們的心對祂不正，在祂的聖約上也不忠誠。」因此，「願那說謊的嘴啞口無言，願主毀滅那誇大的舌頭：就是那些說，我們要用舌頭誇勝，我們的嘴唇是我們自己的；誰是我們的主呢？因為
我必起來，主說；我要把他安置在穩妥之地；我要在他受屈的事上發言。」[36] 因為基督屬於那些謙卑的人，他們並不高舉自己來對抗祂的羊群。「所以，不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。」[37] 主說，這或許是在責備貪婪的人，或許也是在責備那些單純焦慮、充滿憂慮的人，以及那些放縱肉體的人。因為情慾、疾病和邪惡的思想會「挖窟窿」進入人的心思和整個生命。但我們真正的「財寶」是在與我們心思相連的地方，因為祂賜下公義的交通能力，表明我們必須將藉由舊生活所獲得的一切，歸給我們舊有的生活習慣，並轉向神，懇求祂的恩典。祂確實是「那永不變舊的錢囊」，是永生的供應，「是天上那永不朽壞的財寶。」[38] 「因為我要憐憫誰，就憐憫誰。」[39] 主說。而
想要為公義而貧窮的人說這些話。因為他們在誡命中聽見：「引到滅亡，那路是寬的，進去的人也多。」[40] 這話並非指別的，而是指放蕩、愛女人、愛虛榮、野心以及類似的激情。因為祂說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？」[41] 誡命正是用這些話表達的：「所以，要謹慎，免去一切的貪婪。因為人的生命不在乎家道豐富。人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」[42] 「所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃什麼，為身體憂慮穿什麼。因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳。」[43] 又說：「因為你們的父知道你們需要這一切東西。」「但你們要先求神的國和祂的公義」，因為這些才是大事，而那些微小且屬於今生的事物「就必加給你們了。」[44] 祂豈不是明顯地勸勉我們跟隨那屬靈知識（gnostic）的生活，並囑咐我們在言語和行為上尋求真理嗎？因此，那訓練靈魂的基督，計算一個人是否富足，不在於他的禮物，而在於他的選擇。因此，據說撒該（Zaccheus），或按某些人的說法是馬太（Matthew），那位稅吏長，
今天來到，已經尋找並拯救了失喪的人。」[45] 又有一次，當祂看見富人按著他們的財富投錢入庫，而寡婦投了兩個小錢，祂說「那寡婦投的比眾人還多」，因為「他們是從自己的富餘中捐獻，而她是從自己的窮乏中捐獻。」並且因為祂將一切事物都帶入
因為他們必承受地土。」[46] 溫柔的人是那些已經平息了靈魂中不信之戰、憤怒之戰、情慾之戰，以及其他受這些戰役支配之形式的人。祂稱讚那些出於選擇而非出於被迫的溫柔者。因為在主那裡既有獎賞，也有「許多住處」，與人的生命相稱。「無論誰，」祂說，「以先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜；以義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜；無論誰，以門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，他絕不能不得賞賜。」[47] 再者，祂藉著不等數的時辰，指明了美德因功績而有的差異，以及高貴的獎賞；此外，
這由那一錢銀子所代表——祂指明了公義的平等；而藉著那些在不等時間內工作的人，祂暗示了蒙召者的差異。因此，他們將按照他們被視為配得獎賞的相應住處去工作，成為那不可言喻的治理與事奉中的同工。[48] 「因此，」柏拉圖（Plato）說，「那些似乎蒙召過聖潔生活的人，是那些從這些塵世之地如同從監獄中被釋放出來，並到達了
表達了同樣的意思：「那些藉著哲學已從這些事物中得到充分潔淨的人，在所有時間裡完全脫離身體而活。雖然他們被某些形體所包裹；在某些人身上是空氣，在另一些人身上是火。」他進一步補充說：「他們到達了比那些更美好的居所，現在既不容易，也沒有足夠的時間來描述。」因此，「哀慟的人有福了：因為他們必得安慰；」[49] 是有道理的；因為那些為自己過去邪惡生活悔改的人，將達到「那呼召」（κλῆσιν），因為這就是被安慰（παρακληθῆναι）的含義。
羞愧。無論是在這裡還是在別處（因為沒有任何地方缺乏神的慈愛），祂又說：「憐憫的人有福了：因為他們必蒙憐憫。」憐憫並不像某些哲學家所想像的那樣，是對他人災難的痛苦，而正如先知所說，是一種美善。因為經上說：「我喜愛憐憫，不喜愛祭祀。」[51] 而祂[52]所說的憐憫人，不僅指那些行憐憫之事的人，也指那些想要行憐憫，卻力不從心的人；他們在目的上已經行了。因為有時我們希望藉由金錢的贈予或個人的努力來行憐憫，例如幫助一個匱乏的人，或幫助一個生病的人，或站在任何緊急情況下的人身邊；卻因貧窮、疾病或年老（因為這也是自然的疾病）而無法實現我們的目的，無法將其引導至所希望的結局。那些懷有同樣目的願望的人，與那些有能力的人分享同樣的榮譽，儘管後者在資源方面佔有優勢。[53] 既然達到
必得見神。」[54] 如果我們真正審視事情的真相，知識是靈魂主導能力的潔淨，是一種美好的活動。因此，有些事物本身是好的，有些則是因為參與了美善而成為好的，正如我們說好的行為是好的。但若沒有作為材料的中間事物，既不會構成好的行為，也不會構成壞的行為，我指的是生命、健康以及其他必要的事物或環境。因此，他所說的清心，是指在肉體情慾方面純潔，在神聖思想方面純潔的人，他們達到了對神的認識，當
那以屬靈知識（gnostic）參與這種神聖品質的人致力於默想，在純潔中與神聖者交通時，他更接近於那無動於衷的同一狀態，以至於不再擁有科學和知識，而是成為科學和知識本身。「因此，使人和睦的人有福了，」[55] 他們已經制伏並馴服了那與心思意念交戰的律，制伏了憤怒的威脅、情慾的誘餌，以及其他與理性交戰的激情；他們在善行與真理性的知識中生活，將被恢復到更親密的嗣子名分中。由此可見，完美的使人和睦，是在任何情況下都保持和平不變；稱神的護理為聖潔與美善；並存在於對神聖與人類事務的知識中，藉此他認為世界中存在的對立面是創造中最美的和諧。那些教導與罪惡的詭計交戰的人轉向信心與和平的人，也是使人和睦的人。在我看來，當主教導我們為了對神的愛而必須以屬靈知識（gnostic）的態度藐視死亡時，這就是一切美德的總和。「為義受逼迫的人有福了，因為他們必被稱為神的兒子；」[56] 或者，正如某些篡改福音書[57]的人所說，「因公義而受逼迫的人有福了，因為他們必成為完全。」以及，「為我的緣故受逼迫的人有福了；因為他們將有一個不受逼迫的地方。」以及，「人若因人子的緣故恨你們，離棄你們，辱罵你們，棄掉你們的名，以為是惡，你們就有福了；」[58] 如果我們不憎恨我們的逼迫者，並在他們手中忍受刑罰，不因認為自己受試煉的時間比預期的晚而憎恨他們；而是也知道這一點，即每一次試煉都是作見證的機會。