因此，合乎情理的是，諾斯底在被呼召時，順服得輕而易舉，並將他的身體交給那要求的人；並且，在此之前脫去這具軀殼的私慾，不是侮辱試探者，而是依我看，是在訓練他並說服他——「從何等的榮耀與何等的財富中墮落，」正如恩培多克勒（Empedocles）所說，從此以後他與凡人同行。他確實向自己見證，他對神是忠誠與忠心的；向試探者見證，那因愛而忠心的人，試探者徒然嫉妒；並向主見證，他對祂教義的靈感說服力，他不會因懼怕死亡而背離；此外，他還以自己的行為證實了宣講的真理，表明他所奔向的神是全能的。你會驚嘆於他的愛，他以感恩之心顯著地表現出來，與他同類的事物聯合，並藉著他寶貴的血，使不信者蒙羞。因此，他避免因懼怕而否認基督，這是出於命令；他也不會為了預備好的禮物而販賣他的信心，而是出於對主的愛，他將極其樂意地離開此生；或許同時感謝那提供他離開此處原因的人，以及那圖謀害他的人，因為他獲得了一個他自己並未提供的高貴理由，來向那人展示他是誰（藉著他的忍耐），並向主展示他的愛（藉著這愛，他在出生前就顯明給主，主預知了殉道者的選擇）。因此，他帶著勇氣走向主，他的朋友，他為祂自願獻出身體，並如他的審判者所希望的那樣，獻出靈魂，從我們的救主那裡聽到詩意的言語：「親愛的弟兄」，因為他生命的相似性。我們稱殉道為完全，並非因為人像其他人一樣走到了生命的盡頭，而是因為他展現了愛的完全工作。
古人讚美那些在希臘人中死於戰爭的人，並非因為他們建議人們去死於暴力，而是因為那在戰爭中結束生命的人，在沒有死亡恐懼的情況下被釋放，與身體分離而沒有經歷先前的痛苦，也沒有像那些在疾病中受苦的人那樣靈魂衰弱。因為他們在軟弱與渴望活著的狀態下離開；因此，他們交出的靈魂並不純潔，而是帶著他們的私慾如同鉛塊一樣；除了那些在美德上顯著的人之外。有些人死於與私慾的戰爭中，這些人與他們若因疾病而消瘦下去並無兩樣。
如果對神的認罪就是殉道，那麼每一個在對神的知識中過著純潔生活、順服誡命的靈魂，無論以何種方式從身體中釋放，都是藉著生命與言語的見證——在整個生命中直到離世，像流血一樣傾倒信心。例如，主在福音書中說：「凡為福音和我的名，撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親」等等的人，他是蒙福的；這並非指簡單的殉道，而是指諾斯底的殉道，正如那按照福音法則行事、愛主的人（因為對名的知識與對福音的理解指出了諾斯底知識，而非僅僅是稱呼），為了過一種無私慾的生活，而撇下世俗的親屬、財富與一切所有。「母親」比喻為國家與生計；「父親」是公民政治的律法：這些必須被高尚的義人感恩地輕視；為了成為神的朋友，並在聖所中獲得右手的位置，正如使徒們所做的那樣。
赫拉克利特說：「神與人尊榮那些死於戰場的人」；柏拉圖（Plato）在《理想國》第五卷中寫道：「在服兵役而死的人中，凡贏得名聲而死的人，我們豈不說他是黃金種族的領袖嗎？當然。」但黃金種族與在天上的神同在，在固定的天球中，他們主要掌握對人類護理的指揮權。現在，一些誤解了主的人，有一種既不虔誠又懦弱的愛生之心；說真正的殉道是對獨一真神的知識（我們也承認這一點），而藉著死亡進行認罪的人是自殺者，並引述其他類似的懦弱詭辯。
我們將在適當的時候回答這些人；因為他們在基本原則上與我們有分歧。現在，我們也說，那些衝向死亡的人（因為有些人，不屬於我們，但僅僅分享這個名字，他們急於交出自己，這些可憐的傢伙因仇恨創造主而死）——我們說，這些人即使受到公開懲罰，也不是殉道者。因為他們沒有保持相信殉道的特徵，因為他們不認識獨一真神，而是像印度的裸體哲學家（Gymnosophists）投向無用的火一樣，將自己交給虛無的死亡。
但既然這些被錯誤命名的人誹謗身體，讓他們知道身體的和諧機制有助於通向善良本性的理解。因此，在《理想國》第三卷中，柏拉圖（他們大聲呼籲他作為貶低生殖的權威）說：「為了靈魂的和諧，必須照顧身體」，藉此，那宣告真理的人發現有可能活著，並且活得好。因為正是通過生命與健康的道路，才能學習諾斯底知識。但是，那不能在不被必要事物佔據的情況下前進，並通過它們做趨向知識之事的人，難道不選擇活得好嗎？因此，在活著的過程中，活得好得到了保障。而那在身體中致力於美好生活的人，正被送往不朽的狀態。