大多數人有一種不穩定且粗心的性情，如同風暴的本質。「缺乏信心做了許多好事，而信心卻做了壞事。」伊壁鳩魯（Epicharmus）說：「不要忘記運用懷疑；因為它是靈魂的筋骨。」現在，不相信真理會帶來死亡，正如相信真理會帶來生命；反之，相信謊言而不相信真理會加速毀滅。自制與放縱也是如此。克制自己不做善事是惡的作為；但遠離錯誤是救恩的開端。因此，安息日通過禁戒惡事，似乎指示了自制。那麼，我問，人與野獸有何不同，而另一方面，神的使者又比他更有智慧呢？「你叫他比天使微小一點。」因為有些人並不將這段聖經解釋為指主，儘管祂也承受了肉身，而是指完全人與諾斯底，在時間上以及因著（身體的）衣著而比天使低微。因此，我稱智慧為科學，因為生命與生命並無不同。因為活著對於必死的人性來說是共同的，也就是對於人而言，與那被賜予不朽的事物共同；正如沉思與自制的能力一樣，兩者中較優越的一種。基於此，在我看來，畢達哥拉斯（Pythagoras）說唯有神是智慧的，因為使徒在《羅馬書》中也寫道：「為了在萬國中信心的順服，藉著耶穌基督使人認識那獨一智慧的神」；並且他自己是一位哲學家，因為他與神的友誼。
因此，經上說：「神與摩西說話，如同朋友與朋友。」因此，那對神而言真實的事物，隨即產生了真理。而諾斯底愛真理。「懶惰人哪，」所羅門（Solomon）說，「去察看螞蟻，作蜜蜂的門徒。」因為如果每一種受造物，無論是牛、馬還是狗，都有屬於其獨特本性的功能，那麼我們該說人的獨特功能是什麼呢？在我看來，他就像色薩利（Thessalian）虛構的半人馬，由理性與非理性部分、靈魂與身體組成。好吧，身體耕種土地，並急於歸向它；但靈魂被提升到神那裡：在真正的哲學中受訓，它奔向上面與它同類的事物，轉離身體的私慾，以及除此之外的勞苦與恐懼，儘管我們已經證明忍耐與恐懼屬於善人。因為如果「藉著律法是知罪」，正如那些貶低律法的人所聲稱的，並且「沒有律法，罪就在世上」；然而「沒有律法，罪是死的」，我們反對他們。因為當你除去恐懼的原因——罪，你就除去了恐懼；當你除去產生私慾的事物時，更是除去了懲罰。「因為律法不是為義人設立的，」聖經說。那麼，赫拉克利特說：「如果沒有這些事，他們就不會知道正義的名字。」蘇格拉底（Socrates）說，「律法不是為了善人而設立的。」但正如使徒所說，這些吹毛求疵的人甚至不知道這一點，「愛弟兄的，就不作惡」；因為「不可殺人，不可姦淫，不可偷盜；若有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。」同樣地，經上說：「你要盡心愛主你的神，並要愛鄰如己。」並且「如果愛鄰人的就不作惡」，如果「每一條誡命都包含在愛鄰人這一點上」，那麼誡命通過恐懼的威脅，產生了愛，而非仇恨。因此，律法產生了恐懼的情緒。「這樣看來，律法是聖潔的」，並且根據使徒，確實是「屬靈的」。因此，我們在探究身體的本質與靈魂的本質時，必須適當地把握兩者的終局，而不將死亡視為惡。「因為當你們作罪的奴僕時，」使徒說，「就不被義約束了。那時你們有什麼果子呢？就是你們現在所看為羞恥的事。那事的結局就是死。但現今你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主耶穌基督裡，乃是永生。」因此，可以大膽地斷言，已經證明死亡是靈魂在罪的狀態下與身體的團契；而生命則是與罪的分離。阻礙我們的私慾之樁與溝壑，以及必須跨越的憤怒與惱怒之坑，還有我們必須避免的那些圖謀害我們之人的所有詭計，是如此之多——他們將不再「透過鏡子」看見神的知識。「當全能的宙斯（Zeus）將人貶為奴隸狀態時，他奪走了人一半的美德。」聖經將那些「在罪之下」與「賣給罪」的人，即愛享樂與愛身體的人，視為奴隸；他們與其說是人，不如說是野獸，「那些變得像牛馬，對鄰舍的妻子嘶鳴的人。」放縱者是「好色的驢」，貪婪者是「兇猛的狼」，欺騙者是「蛇」。因此，將靈魂與身體分離，作為終身的學習，在哲學家諾斯底身上產生了敏捷，使他能輕易地忍受自然的死亡，這就是解開束縛靈魂與身體之鎖鏈的過程。「因為世界對我已經釘在十字架上，我對世界也是如此，」[使徒]說；「現在我活著，雖然在肉身中，卻是作為在天堂有對話的人。」