因此，律法被正確地說是由摩西所賜，是是非的準則；我們可以準確地稱其為神聖的條例（θεσμός），因為它是神藉由摩西所賜的。因此，它引導向神聖。保羅（Paul）說：「律法是為過犯而設立的，直到那蒙應許的後裔來到。」然後，彷彿在解釋他的意思，他補充道：「但信道還未來以先，我們被看守在律法之下，圈住，」顯然是因罪而產生的恐懼，「直圈到那將要顯露的信德；這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。」真正的立法者是將適合靈魂及其運作的內容分配給靈魂各部門的人。現在，摩西，概括地說，是一個活的律法，由仁慈的道（Word）所統治。因此，他提供了一個良好的政體，這是人類在社會生活中正確的紀律。他還處理了司法行政，這是處理糾正違法者以維護正義的知識分支。與之協調的是處理懲罰的能力，這是關於懲罰中應遵守之適當程度的知識。而懲罰，因其本質，是靈魂的糾正。總之，摩西的整個體系適合訓練那些有能力成為善良與高尚的人，並尋找像他們一樣的人；這就是指揮的藝術。而那種有能力正確對待那些被道所捕獲的人的智慧，就是立法智慧。因為這種智慧的屬性，作為最君王的，是擁有並使用。因此，只有智者才被哲學家宣稱為國王、立法者、將軍、公正、聖潔、受神喜愛的人。
如果我們在摩西身上發現這些品質，正如聖經本身所顯示的那樣，我們可以以最確定的信念，宣稱摩西是真正智慧的。正如我們說牧羊人的藝術在於照顧羊群；因為「好牧人為羊捨命」；所以我們也將說，立法，因為它主持並照顧人類的羊群，建立了人的美德，盡其所能地煽動人性中善良的部分。
如果比喻為屬於主的羊群只不過是人類的羊群，那麼祂自己就是那一個羊群的好牧人與立法者，「聽祂聲音的羊」，那照顧他們的人，「尋找」並藉著律法與道找到「那失喪的」；因為事實上，律法是屬靈的，並引向幸福。因為那藉由聖靈（Holy Spirit）而產生的，是屬靈的。
他才是真正的立法者，不僅宣布什麼是善與高尚的，而且理解它。這位擁有知識的人的律法是拯救的戒律；或者更確切地說，律法是知識的戒律。因為道是「神的能力與智慧」。再次，律法的闡釋者是賜下律法的那一位，神聖命令的第一位闡釋者，揭開了父懷的獨生子。
那麼，那些順服律法的人，因為對祂有一些了解，就不能不信或對真理無知。但那些不信，並對參與律法的工作表現出厭惡的人，無論其他人是誰，肯定承認他們對真理的無知。
那麼，希臘人的不信是什麼？難道不是他們不願相信那宣稱律法是由摩西神聖賜下的真理，同時卻在他們自己的著作中尊崇摩西嗎？他們記載米諾斯在九年內透過頻繁造訪宙斯（Zeus）的洞穴而從宙斯那裡得到了法律；柏拉圖、亞里斯多德（Aristotle）與埃福羅斯（Ephorus）寫道，萊庫古透過不斷前往德爾斐的阿波羅處而接受了立法訓練。赫拉克利亞的查馬利奧（Chamæleo of Heraclea）在他的《醉酒》（Drunkenness）一書中，以及亞里斯多德在《洛克里人的政體》（The Polity of Locrians）中提到，洛克里的扎琉庫斯（Zaleucus）從雅典娜（Athene）那裡得到了法律。
但那些盡其所能透過將其歸因於神聖來源，來提升希臘立法信譽的人，在不承認真理以及他們所記載內容的原型方面是愚蠢的。