正如許多人拉動一艘船，不能被稱為許多原因，而是一個由許多部分組成的單一原因——因為每個人單獨來看，並非拉船的原因，而是與其他人共同作用——同樣地，哲學作為
助益於對真理的理解；它並非理解的原因，而是與其他事物共同作用的原因，是合作者；或許也是一個聯合原因。正如各種美德（Virtue，美德）是個人幸福的原因；正如太陽、火、浴池和衣物都是使人溫暖的原因：因此，雖然真理是唯一的，但許多事物都有助於對它的探究。然而，真理的發現是由神的兒子（Son of God，神的兒子）完成的。如果我們思考，美德（Virtue，美德）在能力上是唯一的。但事實上，
它被稱為審慎，在另一些事物中被稱為節制，在另一些中被稱為剛毅或公義。依據同樣的類比，雖然真理是唯一的，但在幾何學中有幾何學的真理；在音樂中有音樂的真理；而在正確的哲學中，將會有希臘的真理。但那唯一真實、不可攻破的真理，是我們由神的兒子（Son of God，神的兒子）所教導的。同樣地，我們說德拉克馬（drachma）是同一個錢幣，給船主時被稱為船費；給稅吏時被稱為稅款；給房東時被稱為租金；給教師時被稱為學費；給賣家時被稱為定金。每一種事物，無論是美德（Virtue，美德）還是真理，儘管名稱相同，卻僅是其自身特殊效果的原因；而從它們的融合中產生了幸福的生活。因為當我們說美好的生活就是幸福，且靈魂以美德（Virtue，美德）為裝飾的人是幸福時，我們並非僅僅因名稱而感到幸福。但如果哲學通過各種嘗試，觸及那接近
從而遙遠地助益於真理的發現，那麼它就幫助了那些旨在根據道（Logos，道/話語）來把握知識的人。然而，希臘的真理與我們所持有的真理是不同的（儘管名稱相同），無論是在知識的廣度、論證的確定性、神聖的能力等方面皆是如此。因為我們是神（God，神）所教導的，通過
受教於真正的「神聖書信」。因此，我們所指的那些人，並非以我們的方式，而是通過不同的教導來影響靈魂。如果為了那些喜歡挑剔的人，我們必須做出區分，說哲學是真理理解的並行與合作原因，作為對真理的探求，那麼我們將承認它是對「靈知者」（τοῦ γνωστικοῦ）的預備性訓練；不將僅僅是聯合原因的事物視為原因；也不將僅僅是合作的事物視為支撐原因；更不給予哲學
必不可少的地位。
因為我們幾乎所有人，在沒有藝術、科學和希臘哲學的訓練下，有些人甚至完全沒有受過教育，卻通過一種神聖而野蠻的哲學的影響，並藉著能力，通過信心（Faith，信心）領受了關於神（God，神）的道（Word，道/話語），並受教於自發運作的智慧。但對於那些與他物結合運作，本身卻無法單獨運作的事物，我們稱之為合作與共因，並說它僅在作為聯合原因時才成為原因，且僅在
但它本身無法產生正確的效果。
雖然哲學在某個時期使希臘人稱義，[230] 但它並沒有引導他們達到那種它被證實為合作對象的完全公義，正如第一和第二級台階幫助你登上樓上的房間，語法學家幫助哲學家一樣。這並非說如果抽離了哲學，完美的道（Word，道/話語）就會變得不完整，或者真理就會消亡；因為視覺、聽覺和聲音都有助於真理，但心智才是
有些貢獻了更大的力量；有些則較少。因此，清晰度有助於真理的傳達，邏輯有助於防止我們陷入攻擊我們的異端。但那合乎救主（Saviour，救主）的教導，本身就是完整且無缺陷的，是「神（God，神）的能力與智慧」；[231] 而希臘哲學的介入，並未使真理變得更有力；但它通過使詭辯對真理的攻擊變得無力，並挫敗了
而被稱為「葡萄園的籬笆與圍牆」。那合乎信心（Faith，信心）的真理，對生命而言如同麵包一樣必要；而預備性的訓練則如同醬料與甜點。根據底比斯的品達（Pindar）所言：「晚餐結束時，甜點是令人愉悅的。」聖經（Scripture，聖經）明確地說：「聰明人必因理解而變得更智慧，智慧人必領受知識。」[232] 「那憑自己說話的，」主（Lord，主）說，「是尋求自己的榮耀；惟有尋求那差祂來者的榮耀，這人是真的，在祂心裡沒有不義。」[233] 因此，另一方面，那挪用屬於野蠻人的事物並誇耀為己有的人，是行惡的，他增加了自己的榮耀，並偽造了真理。正是這樣的人在聖經（Scripture，聖經）中被稱為「竊賊」。因此經文說：「兒啊，不可作謊言者；因為謊言導致偷竊。」然而，竊賊確實擁有了他以不誠實手段獲取的東西，[234] 無論是金子、銀子、言論還是教義。因此，他們所竊取的那些部分真實的觀念，他們是通過猜測和必要的邏輯推演而得知的：因此，當他們成為門徒時，他們將以理性的領悟來認識這些觀念。