關於這樣的人，經上說：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」因此使徒補充道：「智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？」將這世上的辯士（即外邦人的哲學家）與文士對立起來。「神豈不是叫這世上的智慧變為愚拙嗎？」這等同於說，顯明它是愚拙的，而非他們所認為的真理。如果你問他們看似智慧的原因，他會說，「因為他們心裡剛硬」；因為「在神的智慧中」，即先知所宣揚的，「世人憑自己的智慧，既不認識神」，即那「藉著先知說話的」神——「神就樂意用人所當作愚拙的道理」——這在希臘人看來是愚拙的——「拯救那些信的人。猶太人是要神蹟」，為了信心；「希臘人是求智慧」，顯然是指那些被稱為「不可抗拒的」推理，以及那些三段論。但我們傳的是釘十字架的基督；對猶太人為絆腳石，因為他們雖然知道預言，卻不信這件事的發生：「對希臘人為愚拙」；因為那些自以為有智慧的人，認為神的兒子藉著人說話，以及神有兒子，特別是那兒子受過苦，是荒誕的。因此，他們先入為主的觀念使他們不信。因為救主的降臨並沒有使人變得愚拙、心裡剛硬與不信，而是使他們變得有理解力、易於被說服與相信。但那些不願相信的人，藉著將自己與那些順服者的自願堅持分開，被證明是沒有理解力、不信且愚拙的。但「那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧。」我們難道不應該（這樣更好）將「神豈不是叫這世上的智慧變為愚拙嗎？」這句話理解為否定的嗎：「神並沒有叫這世上的智慧變為愚拙」——這樣，他們心裡剛硬的原因就不會顯得是出於神，「叫這世上的智慧變為愚拙」。因為無論如何，他們身為智者，在不信這宣告時，要承擔更大的責備。因為對真理的偏愛與選擇是自願的。但那句「我要滅絕智慧人的智慧」，宣告祂發出了光，藉著將那被藐視與輕視的蠻族哲學帶出來與之對抗；正如燈在太陽照耀下，據說會熄滅，因為它在那時不再發揮同樣的力量。因此，既然所有人都被呼召，那些願意順服的人就被稱為「蒙召的」。因為神沒有不義。無論哪一個種族的信徒，都是「屬神的子民」。在《使徒行傳》中，你會逐字發現這一點：「於是領受他話的人，就受了洗」；但那些不願順服的人則保持疏離。對這些人，預言說：「你們若甘心聽從，必吃地上的美物」；證明選擇或拒絕取決於我們自己。使徒將那合乎主的教義稱為「神的智慧」，以表明真正的哲學是由兒子所傳達的。此外，那有智慧外表的人，被使徒賦予了某些勸誡：「你們要脫去新人，這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話。不可給魔鬼留地步。從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手做正經事」（而工作就是在尋求真理中勞力；因為它伴隨著理性的善行），「就可有分給那缺少的人」，無論是世上的財富還是神聖的智慧。因為祂希望話語被教導，錢財被存入銀行，經過準確的測試，以積累利息。因此他補充道：「污穢的言語一句不可出口，」——那從自負中產生的言語就是「污穢的言語」——「只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得恩典。」而良善之神的話語必然是良善的。那拯救者怎能不是良善的呢？