這就是，「世上的智慧在神面前是愚拙的」，並且「主知道智慧人的意念是虛妄的」。因此，任何人都不應因在人類思想上的卓越而誇口。因為耶利米書（Jeremiah）中寫得好：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口；但誇口的，當指著自己有聰明，認識我是耶和華，又知道我是在地上施行慈愛、公平，和公義的，因我喜悅這些事，這是耶和華說的。」使徒說：「我們不應倚靠自己，只倚靠叫死人復活的神，祂曾救我們脫離那極大的死亡，使我們的信心不站在人的智慧上，只站在神的大能上。」「屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透他。」我也聽見祂的那些話：「我說這話，免得有人用花言巧語迷惑你們，或有人進來擄掠你們。」又說：「你們要謹慎，恐怕有人用他的哲學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學，就把你們擄去。」他並非抨擊所有的哲學，而是抨擊保羅在《使徒行傳》（Acts of the Apostles）中所提到的伊壁鳩魯（Epicurean）哲學，它廢棄了護理（Providence，神的護理），並將快樂神聖化；以及任何其他尊崇元素，卻不將高效因（efficient cause）置於其上，也不認識創造主的哲學。
斯多葛學派（Stoics）——他同樣也提到了他們——說得也不對，他們認為神（God，神）作為一個身體，滲透在最卑賤的物質中。他將邏輯的戲法稱為「人間的遺傳」。因此他也補充道：「要遠避幼稚的問題。因為這樣的爭論是孩童般的。」哲學家柏拉圖說：「美德不愛孩童。」而根據高爾吉亞（Gorgias Leontinus）的說法，我們的鬥爭需要兩種美德——勇氣與智慧——勇氣去承受危險，智慧去理解謎題。因為道（Word，道/話語），就像奧林匹亞的宣告，呼召那願意的人，並為那在真理方面能堅持不動搖的人加冕。事實上，道（Word，道/話語）並不希望那已經相信的人閒懶。因為祂說：「尋找，就必尋見。」但尋找的終點在於尋見，它驅逐了空洞的瑣事，並認可了那堅固我們信心（Faith，信心）的默想。「我說這話，免得有人用花言巧語迷惑你們，」使徒說，顯然他已經學會了分辨他所說的話，並受教去應對反對意見。「你們既然接受了主基督耶穌，就當在祂裡面行事為人，在祂裡面生根建造，信心堅固。」而說服力正是堅固在信心（Faith，信心）中的手段。「你們要謹慎，恐怕有人用哲學和虛空的妄言，廢棄了護理（Providence，神的護理），照著人間的遺傳，把你們從基督的信心裡擄去；」因為符合神聖遺傳的哲學，建立並確認了護理（Providence，神的護理），若廢棄了這一點，救主的救贖計畫（economy）就顯得像個神話，而我們則受到「世上的小學」影響，而非「照著基督」。因為符合基督的教導，將創造主神聖化，在具體事件中追蹤護理（Providence，神的護理），並知道元素的本質是可變與可產生的，並教導我們應當致力於提升至那使人與神相似的大能，並將這救贖計畫視為首要，優於一切訓練。
元素受到崇拜——第歐根尼（Diogenes）崇拜空氣，泰利斯（Thales）崇拜水，希帕索斯（Hippasus）崇拜火；還有那些認為原子是萬物本原的人，他們僭取了哲學家的名號，卻是沉溺於享樂的可憐蟲。「因此我禱告，」使徒說，「叫你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非。」「因為我們作孩子的時候，」同一位使徒說，「受管於世俗小學之下。孩子雖然是產業的主人，但與奴僕沒有分別，直等到父親所定的時候。」因此，哲學家們若沒有被基督轉化為成人，就仍是孩子。「因為使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業，」至少他仍是亞伯拉罕的後裔，雖然不是應許之子，卻藉著白白的恩賜領受了屬於他的東西。「但乾糧是給長大成人的，他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」「因為凡只能吃奶的，對公義的道都不熟悉，因為他是嬰孩，」還不認識他所信並實踐的道（Word，道/話語），也無法在自己裡面給出理由。使徒說：「凡事察驗，善美的要持守，」這是對屬靈人說的，他們根據真理來判斷所說的話，無論它是看似真理，還是真正持守真理。「不受管教的人會犯錯，鞭打與責備能給予智慧的管教，」顯然，這些責備是帶著愛的。「因為正直的心尋求知識。」「因為尋求主的人必尋得公義的知識；而那些正確尋求的人已經找到了平安。」「並且我所知道的，」經上說，「不是那些自高自大之人的言語，而是大能。」在責備那些外表有智慧、自以為有智慧，實際上卻並非如此的人時，他寫道：「因為神的國不在乎言語。」它不在乎那些不真實、僅僅根據觀點而顯得可能的事物；但他說「在乎大能」，因為唯有真理是大有能力的。又說：「若有人以為自己知道什麼，他仍是不知道他當知道的。」因為真理絕非僅僅是觀點。但「知識的臆測會使人自高」，並充滿驕傲；「唯有愛心能造就人」，愛心不處理臆測，而是處理真理。因此經上說：「若有人愛神，這人是神所認識的。」