因此，救主拿起餅，首先說話並祝福。然後擘開餅，[101] 祂遞給我們，以便我們根據理性吃它，並且知道聖經（Scripture）[102] 我們可以順服地行走。正如那些言語邪惡的人並不比那些行為邪惡的人更好（因為誹謗是劍的僕人，惡語造成痛苦；而從這些中產生了生活中的災難，因為這是惡語的影響）；同樣，那些致力於善言的人，與那些完成善行的人是近鄰。因此，論述使靈魂煥然一新，並引誘它走向高尚；而擁有
那能行善者，不應被那能言善辯者所輕視；那能言善辯者，亦不應被那能行善者所貶低。讓每個人各盡其職，發揮其天賦。前者所展現的是實際的行動，後者所表達的是言語，這彷彿是在為行善鋪路，引導聽者去實踐美善。因為正如存在著拯救人的工作，也存在著拯救人的道（Logos，道/話語）。因此，若沒有論述，公義便無法建立。正如若我們廢棄了行善，領受美善也就隨之廢棄；同樣地，若我們不帶上命令，也不帶上闡釋命令的人，順服與信心也就隨之廢棄。如今，我們藉著言語和行為彼此互惠、相互受益；但我們必須徹底摒棄那爭辯與詭辯的藝術，因為詭辯者的這些言論，不僅迷惑並欺騙了眾人，有時甚至以暴力贏得了一場「卡德摩斯式的勝利」（Cadmean victory，指代價慘重的勝利）。因為詩篇中的那句話最為真實：「義人必存活到底，因他必不見朽壞，當他看見智慧人死亡之時。」他所稱的智慧人是誰？請聽來自《耶穌的智慧》（Wisdom of Jesus）：
「智慧並非對惡的知識。」他將那些說話與辯論的技巧所發明出來的東西稱為惡。因此，「你必在惡人中尋求智慧，卻尋不到。」若你再次詢問這是何種智慧，你會得到回答：「義人的口必滴出智慧。」同樣地，詭辯的藝術也被稱為智慧，這與真理的情況如出一轍。
然而，我的目標——我認為這並非沒有理由——是按照道（Logos，道/話語）生活，並理解那已啟示的真理；但我從不矯揉造作地追求修辭，僅滿足於表達我的本意。至於用什麼術語來呈現我想表達的內容，我並不在意。因為我深知，得救並幫助那些渴望得救的人，才是最重要的事情，而不是像編織小玩意兒那樣去堆砌華麗的辭藻。柏拉圖（Plato）在《政治家篇》（Politicus）中，那位畢達哥拉斯學派（Pythagorean）的人說：「如果你能防備對術語的過度講究，你在晚年時將會擁有更豐富的智慧。」在《泰阿泰德篇》（Theœtetus）中，你也會發現：「對名稱和表達方式的不拘小節，以及缺乏細緻的審查，在大多數情況下並非粗俗與卑劣，反而恰恰相反，有時甚至是必要的。」聖經（Scripture，唯獨聖經）以盡可能簡潔的方式表達了這一點，它說：「不要在言語上過多糾纏。」因為表達方式就像身體上的衣著，而實質內容則是血肉與筋骨。因此，我們不應比關心身體的安全更關心衣著。
因為，對於一個已經採取真實生活方式的人來說，不僅要培養簡樸的生活模式，還要培養一種摒棄冗贅與矯飾的言談風格。如果我們必須像古代拉刻代蒙人（Lacedæmonians）那樣，因視香膏與紫色衣物為「奸詐的衣著」與「奸詐的香膏」而堅決摒棄它們，那麼我們也應當摒棄那種調味多於營養的烹飪方式，以及那種旨在取悅聽眾而非造就聽眾的言談風格。畢達哥拉斯（Pythagoras）勸勉我們，要認為繆斯（Muses）比塞壬（Sirens）更令人愉悅，教導我們在快樂之外去培養智慧，並揭露那種吸引靈魂的另一種方式是具有欺騙性的。因為航行經過塞壬時，一人有足夠的力量，而應對斯芬克斯（Sphinx）時，另一人也有足夠的力量，或者，如果你願意的話，甚至連一人都沒有。因此，我們絕不應為了虛榮心而擴大經文匣。對於諾斯底主義者（Gnostic，靈知派/真知識者）而言，只要能找到一個聽眾就足夠了。因此，你可以聽聽那位波奧提亞（Bœotian）的品達（Pindar）所寫的：「不要在眾人面前洩露古老的言論。沉默之道有時是最穩妥的。而最有力的話語，是戰鬥的鞭策。」因此，那位蒙福的使徒非常恰當且迫切地勸勉我們，「不可為言語爭辯，這毫無益處，只能敗壞聽眾，並要遠避世俗的虛談，因為這會進到更不敬虔的地步，他們的話如同毒瘡，越爛越大。」