但希臘人所修習的詭辯術，是一種幻想的力量，它藉由言詞使錯誤的觀點看起來像真實的。因為它為了說服而產生修辭學，為了爭論而產生辯論。因此，這些技藝如果沒有與哲學結合，對任何人都是有害的。因為柏拉圖（Plato）公開稱詭辯術為「一種邪惡的技藝」。而亞里斯多德（Aristotle）追隨他，證明它是一種不誠實的技藝，它以華麗的方式抽象了智慧的全部事務，並宣稱擁有一種它並未研究過的智慧。簡而言之，正如
是或然性，過程是嘗試性的證明，[88] 而終點是說服，那麼辯論的開端就是觀點問題，過程是競賽，而終點是勝利。因為同樣地，
雙重的；一種是修辭學的，連續且詳盡的；另一種是邏輯的，是詰問式的。而它的終點是讚賞。
為了辯論的能力。但真理根本不在這些之中。因此，高尚的使徒有理可循地貶低這些專注於言詞的多餘技藝，說：「若有人不留意健全的言語，卻被一種教導所自高，一無所知，反倒在問題與言語的爭競上病了（νοσῶν），從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、惡意的猜疑，並那壞了心術、失喪真理之人的爭論。」（參見 1 Tim. vi. 3-5）你看他是如何被他們激怒的，稱他們的邏輯藝術——那些喜愛這種喋喋不休、有害技藝的人，無論是希臘人還是野蠻人，都以此為榮——為一種疾病（νοσος）。因此，悲劇詩人歐里庇得斯（Euripides）在《腓尼基婦女》（Phœnissæ）中寫得非常優美：——「但錯誤的言論，本身就是病態的，需要熟練的藥物。」[90] 因為那拯救的道（Word）被稱為「健全的」，祂就是真理；而健全的（健康的）永遠保持不死。但與健全與神聖的事物分離，就是不敬虔，是一種致命的疾病。這些是披著羊皮的貪婪之狼，是拐賣人口者，是花言巧語的靈魂誘惑者，暗中行事，卻被證明是強盜；試圖藉由欺詐與武力捕捉我們這些單純且口才較差的人。「一個人往往因為缺乏言詞而受阻，在表達正確事物時，比不上口才好的人。但現在，在流利的口中，他們掩蓋了最重要的真理，以至於它們看起來不像它們應該看起來的樣子，」悲劇說。這些就是爭論者，無論他們追隨哪個教派，還是練習悲慘的辯論技藝。這些就是「拉開經線卻什麼也沒織出來」的人，聖經（Scripture）說；[92] 從事一項徒勞的任務，這就是
所稱的「人的詭計，他們埋伏以進行欺騙。」（參見 Eph. iv. 14）「因為有，」他說，「許多不服約束、說空話、欺騙人的人。」（參見 Tit. i. 10）因此，並非對所有人都說：「你們是地上的鹽。」（參見 Matt. v. 13）因為即使在道（Word）的聽眾中，也有一些人像海裡的魚，雖然從出生就在鹽水中長大，卻仍然需要鹽來處理它們作為食物。因此，我完全贊同
當它說：——「喔，孩子，錯誤的言論可以說得很好，真理可能會被言詞的美麗所征服。但這不是最正確的，自然與正確的事物才是；練習口才的人確實是智慧的，但我認為行為總是比言詞更好。」因此，我們不應渴望取悅
不練習那些會取悅他們的事物，而是練習我們知道遠離他們傾向的事物。「我們不要貪圖虛榮，」使徒說，「彼此惹氣，互相嫉妒。」（參見 Gal. v. 26）因此，熱愛真理的柏拉圖說，彷彿受到神聖的啟發，「既然我是這樣的人，除了經過反思後，對我來說顯得最好的道（Word）之外，我不服從任何事物。」[97] 因此，他指責那些在沒有智慧與知識的情況下相信觀點的人，無端地放棄了正確與健全的理性，並相信一個參與虛假的人。因為欺騙自己遠離真理是壞事；但說真理，並將積極的現實作為我們的觀點，是好事。
人們不情願地被剝奪了美善的事物。
然而，他們被剝奪，要麼是因為被欺騙或誘惑，要麼是因為被迫而不相信。不相信的人，已經使自己成為自願的俘虜；而改變觀點的人則被欺騙，同時忘記了時間在不知不覺中帶走了一些事物，理性帶走了另一些事物。而在產生觀點之後，痛苦與焦慮，以及另一方面，爭論與憤怒，強迫著人們。最重要的是，那些被享樂迷惑或被恐懼嚇倒的人會被欺騙。而所有這些都是自願的改變，但透過這些中的任何一個，永遠無法達到知識。